El Alquimista digital

Anécdotas de los filósofos presocráticos

2012-01-14T12:06:00.000-08:00

Fernando Fígares y Pierre De Bie

Aunque tengamos pocos testimonios de los filósofos presocráticos y bastantes indirectos, alguno de ello merecen la atención. Ello ayuda a comprender un poco más la personalidad de estos filósofos y en cierta medida sus escritos que también son bastante fragmentarios. Aunque los mitos y el tiempo los han rodeado de un halo medio divino, se trata de hombres como nosotros y por lo tanto también tienen su lado humano y familial.

Tales de Mileto

Datos biográficos y anécdotas

Los datos biográficos de Tales de Mileto son una mezcla de opiniones, hechos atribuidos a su persona, y citas con alto grado de verosimilitud, recogidas de diversos autores de épocas bastante posteriores, y reinterpretados y expuestos a la luz de la mentalidad del narrador. Contamos con la importante aportación de Aristóteles, el cual, en su descripción, intenta delimitar los escritos y dichos atribuibles con certeza al mismo Tales, de los hechos dudosos ('dicen...') y de sus propias opiniones ('quizá quiso decir...').

Tales nació en la ciudad de Mileto una antigua ciudad en la costa occidental de Asia Menor, cerca de la desembocadura del río Menderes.

La mayoría de los historiadores nos lo presentan como genuino milesio. Sin embargo, según Diógenes Laercio, importante historiador griego, fue admitido en la ciudad jonia de Mileto, a orillas del Mar Egeo después de ser expulsado de Fenicia junto con Nileo. Lo que es incuestionable es que residió en aquella ciudad y fue allí en donde desarrolló su filosofía. Fue hijo de Euxamias y de Cleobulina, y al parecer tuvo ascendencia fenicia. Como los jonios mantenían tráfico comercial con Egipto y Babilonia, es probable que Tales visitara el primero en su juventud, durante el reinado del faraón Amasis, en donde se supone que fue educado por los sacerdotes. Quizás fueron condiscípulos suyos Solón y Ferécides de Siros. Una fuente tardía lo vincula con Pitágoras, a quien habría recomendado viajar a Egipto y educarse con los sacerdotes de Menfis y Dióspolis. De los babilonios debió aprender astronomía. Anaximandro y Anaxímenes pueden haber sido discípulos suyos. Apolodoro, en su “Cronología”, afirma que murió a la edad de setenta y ocho años. Sin embargo, Sosícrates asegura que murió en la olimpiada LVIII, a la edad de noventa años.
Tanto Heródoto (I, 170) como Diógenes Laercio (I, 25) lo señalan como un sabio consejero político de jonios y lidios. Laercio afirma que algunos como el poeta Corilio declararon que fue el primero en sostener la inmortalidad del alma, que, según nos refiere Aristóteles, es para Tales una fuerza motriz. También refiere Heródoto (I, 75) que logró desviar el río Halys para que fuera cruzado por el ejército de Creso.

Aristóteles, por su parte, cuenta en su Política (I, 11, 1259a) que también se destacó en el área de las finanzas, una vez que, habiendo predicho (gracias a sus conocimientos astronómicos) cómo sería la cosecha de aceitunas, compró durante el invierno todas las prensas de aceite de Mileto y Quíos y las alquiló al llegar la época de la recolección, acumulando una gran fortuna y mostrando así que los filósofos pueden ser ricos si lo desean, pero que su ambición es bien distinta.

Quizás la anécdota más conocida de Tales es aquella que nos refiere Heródoto, cuando predijo a los jónicos el año en que sucedería un eclipse solar (quizá llevada a cabo gracias al sistema babilónico), hacia el año 585 a. C. Asimismo, Diógenes Laercio recuenta que, al caer Tales en un pozo después de ser llevado por una vieja mujer a ver las estrellas, ésta replicó a su pedido de ayuda: ¨¿Cómo pretendes, Tales, saber acerca de los cielos, cuando no ves lo que está debajo de tus pies?¨. Se le atribuye el haber realizado la medición de las pirámides, mediante las sombras que proyectan cuando éstas son de la misma medida que nosotros mismos. Fue el primero en haber hecho una explicación científica de un eclipse. También se dice que fue el primero en dividir al año en estaciones y en 365 días.

Citas de Tales

Algunas sentencias y versos que Diógenes Laercio le atribuye a Tales son las siguientes:

Muchas palabras no son signo de ánimo prudente.
Busca una sola sabiduría.
Elige una sola cosa buena.
Quebrantará así la lengua de los charlatanes (mentirosos)
Lo más hermoso es el mundo, porque es obra de Dios.
Lo más grande es el espacio, porque lo encierra todo.
Lo más veloz es el entendimiento, porque corre por todo.
Lo más fuerte es la necesidad, porque domina todo.
Lo más sabio es el tiempo, porque esclarece todo.

Anaximandro de Mileto

Filósofo jonio. Nace en los años 610 a. C. en la ciudad jonia de Mileto, Asia Menor, y muere aproximadamente en 546 a. C. Discípulo y continuador de Tales, se le atribuye un libro sobre la naturaleza, pero su pensamiento llega a la actualidad mediante comentarios doxográficos de otros autores. Se le atribuye un mapa terrestre, la medición de los solsticios y equinoccios por medio de un gnomon, trabajos para determinar la distancia y tamaño de las estrellas y la afirmación de que la Tierra es cilíndrica y ocupa el centro del Universo.

En Anaximandro se encuentra ya una cosmología que describe la formación del cosmos por un proceso de rotación que separa lo caliente de lo frío. El fuego ocupa la periferia del mundo y puede contemplarse por esos orificios que llamamos estrellas. La tierra, fría y húmeda, ocupa el centro. Los primeros animales surgieron del agua o del limo calentado por el sol; del agua pasaron a la tierra. Los hombres descienden de los peces, idea que es una anticipación de la teoría moderna de la evolución.

Inventos y anécdotas

D. Laercio, II, 1-2 nos dice que Anaximandro, hijo de Praxíades de Mileto, dijo que el principio y el elemento es lo indefinido, sin distinguir el aire, el agua o cualquier otra cosa... fue también el primero en inventar un gnomon y lo colocó sobre los relojes de Sol en Lacedemonia, según dice Favorino en su Historia varia, para marcar los solsticios y equinoccios, y construyó relojes. Fue el primero en trazar el perímetro de la Tierra y el mar y construyó también una esfera celeste.

Agatémero, Geographiae informatio, I, 1 dice que: Anaximandro de Mileto, discípulo de Tales, fue el primero que se atrevió a dibujar la tierra habitada en una tablilla. Después de él, Hecateo de Mileto, hombre que viajó mucho, lo perfeccionó, de modo que produjo admiración.

Estrabón, I, 7 se hace eco de lo dicho por Eratóstenes quién considera que después de Homero, los primeros griegos en estudiar la geografía fueron dos: Anaximandro y Hecateo de Mileto.

Cicerón, en De divinitate, I, 50, 112 dice que los lacedemonios fueron avisados por el físico Anaximandro de que abandonaran la ciudad y las casas y pasaran la noche preparados en el campo, porque estaba cerca un terremoto. En aquella ocasión la ciudad entera se derrumbó y la cumbre del monte Taigeto se resquebrajó como la popa de una nave.

Según Elian, Historias diversas (III, 7), los Milesios le pidieron que se hiciera cargo de una ciudad cerca de Apolonia, en la costa Tracia del Mar Negro lo que supone un honor importante y una costumbre de la época: el que los filósofos dedicaran parte de su actividad a los asuntos políticos. Es probable que Anaximandro aceptó ese pedido y que fue enviado al lugar a título de legislador para crear una constitución que respectara la supremacía de Mileto.

Pitágoras

Datos biográficos

Pitágoras nació en la isla de Samos en el año 582 a. C. Siendo muy joven viajó a Mesopotamia y Egipto (también, fue enviado por su tío, Zoilo, a Mitilene a estudiar con Ferécides de Siros y tal vez con su padre, Badio de Siros). Tras regresar a Samos, finalizó sus estudios, según Diógenes Laercio con Hermodamas de Samos y luego fundó su primera escuela durante la tiranía de Polícrates. Abandonó Samos para escapar de la tiranía de Polícrates y se estableció en la Magna Grecia, en Crotona alrededor del 525 a. C., en el sur de Italia, donde fundó su segunda escuela. Las doctrinas de este centro cultural eran regidas por reglas muy estrictas de conducta. Su escuela (aunque rigurosamente esotérica) estaba abierta a hombres y mujeres indistintamente, y la conducta discriminatoria estaba prohibida (excepto impartir conocimiento a los no iniciados). Sus estudiantes pertenecían a todas las razas, religiones, y estratos económicos y sociales. Tras ser expulsados por los pobladores de Crotona, los pitagóricos se exiliaron en Tarento donde se fundó su tercera escuela.

Poco se sabe de la niñez de Pitágoras. Todas las pistas de su aspecto físico no son seguras aunque se haya dicho que era de una gran belleza. Según Plutarco, los sacerdotes le habrían grabado en el muslo el disco de oro alado de Amón-Râ, de donde vendría el sobrenombre de este filósofo “chrysomer”: “el del muslo de oro”.

Es probable que tuviera dos hermanos aunque algunas fuentes dicen que tenía tres. Era ciertamente muy instruido, aprendió a tocar la lira, a escribir poesía y a recitar a Homero.

Funda su escuela en Crotona en el año 532 a.C. Se trata de una comunidad, a la vez filosófica, científica, política, religiosa e iniciática. Varias filiales aparecen sucesivamente en las ciudades de Tarento, Metaponte, Síbaris, Caulonia, Locres y en Sicilia las ciudades de Regium, Taromenium, Catana y Siracusa.

La primera iniciación la consigue en Lesbos a los 18 años. Allí recibe instrucción de Ferécides de Siros (hacia 585/-499), quien postulaba por la eternidad del alma, por el carácter doble del alma humana (una parte divina y otra humana) y por la trasmigración. Es probable que enseñara también a Pitágoras elementos de magia como la predicción y la interpretación de sueños.

Muchas otras leyendas nos hablan de las numerosas iniciaciones a los Misterios y enseñanzas que Pitágoras recibió en muchos países y con muchos maestros entre los que se destaca la secta de los discípulos del naturalista Mokhos y de los hierofantes fenicios, la ciencia de los jeroglíficos egipcios, la Magia de Caldea, los iniciados del monte Ida, los órficos de Tracia y las sacerdotisas de Delfos…

En Crotona conoce al mago Abaris el Escita, sacerdote hiperbóreo de Apolo, célebre por sus transes chamánicos. En -510, una revolución popular en Síbaris, conducida por el demócrata Telis, masacra los Pitagóricos de esta ciudad y 500 aristócratas tienen que huir a Crotona. La guerra estalla entre estas dos ciudades (Pitágoras la promueve según Diodoro de Sicilia). La aristocracia de Crotona, conducida por Milón de Cnosos, reúne una armada de 100.000 soldados y atacan y arrasan Síbaris a pesar de que esta ciudad había conseguido reunir unos 300.000.

Pitágoras se inquieta de la fuerte tendencia democrática que se está propagando y teme por un levantamiento general de la plebe. Según Aristóxeno de Tarento, Pitágoras y muchos de sus discípulos parten de Crotona para Metaponte y se instalan allí. Dicen que la casa de Pitágoras la llaman “el templo de Demeter” y la callejuela “el templo de las Musas”.

Es posible que en -499, Pitágoras vaya a Delos para enterrar su viejo Maestro Ferécides de Siros y algo más tarde, de vuelta en Metaponte, Pitágoras muere en el 497 a.C.

Elementos de doctrina

El esfuerzo para elevarse a la generalidad de un teorema matemático a partir de su cumplimiento en casos particulares ejemplifica el método pitagórico para la purificación y perfección del alma, que enseñaba a conocer el mundo como armonía; en virtud de ésta, el universo era un cosmos, es decir, un conjunto ordenado en el que los cuerpos celestes guardaban una disposición armónica que hacía que sus distancias estuvieran entre sí en proporciones similares a las correspondientes a los intervalos de la octava musical. En un sentido sensible, la armonía era musical; pero su naturaleza inteligible era de tipo numérico, y si todo era armonía, el número resultaba ser la clave de todas las cosas.

La voluntad unitaria de la doctrina pitagórica quedaba plasmada en la relación que establecía entre el orden cósmico y el moral; para los pitagóricos, el hombre era también un verdadero microcosmos en el que el alma aparecía como la armonía del cuerpo. En este sentido, entendían que la medicina tenía la función de restablecer la armonía del individuo cuando ésta se viera perturbada, y, siendo la música instrumento por excelencia para la purificación del alma, la consideraban, por lo mismo, como una medicina para el cuerpo. La santidad predicada por Pitágoras implicaba toda una serie de normas higiénicas basadas en tabúes como la prohibición de consumir animales, que parece haber estado directamente relacionada con la creencia en la trasmigración de las almas; se dice que el propio Pitágoras declaró ser hijo de Hermes, y que sus discípulos lo consideraban una encarnación de Apolo.

Pitágoras pasa por ser el introductor de pesos y medidas, y elaborador de la teoría musical; el primero en hablar de «teoría» y de «filósofos», en postular el vacío, en canalizar el fervor religioso en fervor intelectual, en usar la definición y en considerar que el universo es una obra sólo descifrable a través de las matemáticas. Fueron los pitagóricos los primeros en sostener la forma esférica de la tierra y postular que ésta, el sol y el resto de los planetas conocidos, no se encontraban en el centro del universo, sino que giraban en torno a una fuerza simbolizada por el número uno.

La hermandad pitagórica

A su escuela de pensamiento se la conocía como los pitagóricos y afirmaban que la estructura del universo era aritmética y geométrica. Políticamente apoyaron el partido dórico, obteniendo grandes cuotas de poder hasta el Siglo V, en el que fueron perseguidos y donde muchos de sus miembros murieron. La hermandad estaba dividida en dos partes: Los estudiantes y los oyentes. Los estudiantes aprendían las enseñanzas matemáticas, religiosas y filosóficas directamente de su fundador, mientras que los oyentes se limitaban a ver el modo de comportarse de los pitagóricos.

Fernando Fígares y Pierre De Bie

El Grial y el Esoterismo

2011-12-07T15:35:00.000-08:00

Cuando hablamos del Esoterismo del Grial no entendemos sólo por ello que, como todo símbolo verdaderamente tradicional, presente un lado esotérico, es decir, que a su significado exterior y generalmente conocido se superponga otro de un orden más profundo, sólo accesible para aquellos que han conseguido llegar a un cierto grado de comprensión e identificación.

El propio símbolo del Grial, con todo lo que con él se relaciona, es de aquellos cuya misma naturaleza es esencialmente esotérica e iniciática. La leyenda del Grial se presenta bajo una forma eminentemente cristiana, en la que se encuentran elementos de diversa procedencia cuyo origen es manifiestamente anterior al cristianismo. Aunque algunos autores han creído que fueron añadidos de forma accidental por la tradición popular, dichos elementos son poseedores de un valor simbólico real que está lejos de tener un origen popular. Es cierto que el pueblo ha conservado, a veces sin comprenderlos plenamente, restos de tradiciones antiguas. Lo asombroso es que cuando se va al fondo de ellas se comprueba que contienen, de modo más o menos velado, gran suma de conocimientos esotéricos. En la leyenda artúrica conviven elementos tradicionales célticos y cristianos. Lo que debía conservarse de unos fue, de alguna forma, incorporado a los otros. Son elementos de orden propiamente iniciático que, desde entonces, son parte integrante del esoterismo cristiano.

Por otro lado, el símbolo de la copa o del vaso es de aquellos que bajo una y otra forma se encuentran en todas las tradiciones y pertenecen al simbolismo universal. Es evidente la relación entre el «vaso de la abundancia» de las tradiciones antiguas, el simbolismo celta con el recipiente mágico y el significado eucarístico del cristianismo. Es el continente del alimento o la bebida de la inmortalidad, la sangre de Cristo viviente.

Según cuenta la leyenda, esta copa fue tallada por los Ángeles de una esmeralda desprendida de la frente de Lucifer, que éste perdió en su caída. Siguiendo a René Guénon, esta esmeralda frontal se identifica con el tercer ojo de la tradición hindú, que representa el sentido de eternidad. La copa fue confiada a Adán en el Paraíso, pero a raíz de su caída la perdió cuando fue expulsado del Edén. Mientras estuvo en el Edén vivía verdaderamente en el propio corazón de lo Uno, por lo que el deseo y la búsqueda del Grial revela el constante anhelo de una recuperación paradisíaca, la búsqueda de un centro estable y cósmico. Un descendiente de Adán, llamado Set, logró entrar en el Paraíso y recuperar el precioso vaso. ¿Cómo fue conservado este vaso desde los días de Set hasta la llegada de Jesús el Nazareno? Según algunos, estuvo oculto; para otros, una cadena de Iniciados lo debió tener en su poder hasta que José de Arimatea y Nicodemo lo llevaron a Gran Bretaña. Desde allí el Grial inicia su camino caballeresco.

De alguna forma, simbólicamente, vemos que el hombre, separado de su centro original, se encuentra encerrado en la esfera temporal. Ha perdido el sentido de eternidad, porque éste pertenece a un estado primordial, cuya consecución constituye el primer estadio de la verdadera Iniciación, bien entendido que lo que representa el Paraíso no es otra cosa que «El Centro del Mundo» Interior.

La búsqueda de ese Grial se vincula a un simbolismo muy general (en casi todas las tradiciones hay «algo» que se ha perdido o ha sido ocultado). Su pérdida es la pérdida de las tradiciones sagradas y de su sentido para la mayoría de la gente.

En cuanto a la desaparición final del Grial, se dice que fue llevado al Cielo por Set, según algunos, y según otros fue transportado al Reino del Preste Juan («Preste Juan» no es un nombre, sino un título: se habla de una Dinastía de los Prestes Juan que, como la estirpe de David en otra época, habría revestido la dignidad real y sacerdotal; en este Reino se encuentra también la Piedra de la Luz que tiene la virtud de resucitar el animal imperial, el Águila). De todas formas, siempre se trata de una retirada del exterior hacia el interior, según el estado del mundo en ese determinado momento.

Se dice que el Grial ya no fue visto nunca más como antes, pero no se dice que nadie lo viera jamás. Se supone que siempre está presente para aquellos que están preparados y han luchado por ello, aunque los que han bebido en él no siempre pueden transmitir su sabor.

El Grial en otras culturas
Después de lo ya expuesto, vemos que la leyenda del Grial es un símbolo, una envoltura externa con que se han vestido conceptos que están por encima del hombre y de su comprensión cotidiana, pero que le son necesarios. Aquellos que lo ven como una novela no profundizarán más, pero los que necesitan saber de verdad penetrarán en alguna medida en el propio misterio del símbolo.

Todas las culturas y civilizaciones se han valido de símbolos parecidos para dar a su pueblo una enseñanza común y ofrecerle el Gran Misterio que subyace en el fondo de todas las cosas, incluso en nosotros mismos.

Nos detendremos en algunas de estas culturas para conocer cuál es su propio «grial».

A) Hinduísmo
El hinduísmo proviene de la evolución histórica de los conceptos védicos primitivos.
Cuenta una antigua leyenda que el Grial, ante la falta de receptividad en Europa, abandonó Occidente y se refugió en Oriente, en la India.

En la tradición hindú, el Grial se corresponde con el vaso sacrificial que contiene el Soma o bebida sagrada del antiguo ritual védico, o incluso con el Soma mismo. Según Burnouf, el Samudra o recipiente del Soma es el vaso que contiene la sangre del Dios viviente, Agni, personificación del Fuego, del mismo modo que el Grial contiene la sangre de Cristo. El arquetipo del vaso sacrificial que contiene el Soma es un gemelo exacto del santo Cáliz cristiano, y en tradiciones aún más antiguas es la copa de Asura o el Cuenco del Paché Titán del que habla el Rig Veda. Esta Copa de Asura es en realidad el disco del Sol, el Mandala sobre el que todo se proyecta.

El Soma es el néctar celeste, el elixir de la inmortalidad que tiene sus equivalentes en el Haoma avéstico y en la ambrosía de los griegos. También está ligado a la roca y a la montaña símbolo del Centro y de la elevación espiritual. Traído de los cielos por el águila mensajera de Visnhú, el Soma se deposita en lo alto de la montaña, así como la ambrosía divina que porta el Águila de Zeus. También la copa cristiana recoge la sangre de Cristo en el monte Calvario y luego la conserva en el Castillo de Monsalvat, la montaña de la salvación.

Por otro lado, Soma es el nombre sánscrito que recibe la Luna, que a su vez se presenta como un recipiente que en la oscuridad de la noche recoge la luz del Sol, que es precisamente la que la hace brillar. De ahí que la Luna sea considerada por los hindúes como el Cáliz donde beben los antepasados y los Dioses.

Visnhú, una de las divinidades que conforman la Trimurti o Trinidad básica hindú, sostiene en uno de sus cuatro brazos un disco solar con seis radios, y en el centro la sílaba mágica «hrim» (inmovilidad del centro).

Está rodeado por un círculo que representa a Maya y tiene como símbolo geométrico su propia cruz. Al igual que el Grial, este disco es circular y su centro inamovible alrededor del cual todo se mueve.

El loto es otro atributo de Visnhú, la flor que brota de aguas cenagosas y se eleva manteniéndose pura y limpia. Su cáliz aparece lleno de pétalos o flores como la copa de plenitud. De hecho el loto se considera la copa del Sol, que tiene oculto en su interior el principio de Vida.

Como es sabido, Shiva posee un tercer ojo situado en el centro de la frente que representa la omnisciencia, el sentido de eternidad. Es el ojo que se ha liberado de la ilusión y mira hacia su interior, allí donde está el Grial. Es también el ojo que salva al Universo al devolverle la luz y la vida, al igual que la acción redentora de la sangre de Cristo.

B) Budismo
Surgió del seno decadente del Brahamanismo y es heredero de la tradición hindú, por lo que reaparecen la mayor parte de los símbolos expuestos.

El disco solar se representa aquí bajo la rueda del Dharma o Rueda de la Ley. Es la Ley Suprema por excelencia en la que todos estamos inmersos. El Centro de esta rueda es el núcleo y fundamento de la existencia, el Presente Absoluto. Sus radios son los rayos que irradia el Centro Luminoso hacia la periferia. Estos ocho radios unidos entre sí, integrados en un centro común, forman la representación del Camino del Medio, la «vía del Grial».
En el centro de la rueda se encuentra el Hombre Universal, el Buda, que representa la función de Çakravarti, de Rey del Grial que hace girar la rueda del orden cósmico.
El disco solar del Buda se nos presenta como imagen de la «Puerta Solar», como vía de acceso al Grial. Aquel que ha pasado victoriosamente por ella conquista el estado incondicionado y goza del néctar.

En la simbología budista nos volvemos a encontrar con el tercer ojo, punto brillante que resplandece en la frente del Buda, y con el loto, flor del despertar y de la Iluminación, el cáliz de Budeidad y del Nirvana que contiene la esencia de la compasión (Karuna) y la sabiduría (Prajna).

Si el cáliz del Grial conserva la sangre de Cristo, que es luz y vida del mundo, el cáliz del loto contiene la luz del Buda. El cuenco mendicante de Buda es el «Patra» que, al igual que el Grial, está relacionado con la nutrición milagrosa, y con la idea de salud y plenitud. Además, el Patra del Buda es un elemento unificador porque logró reunir en una sola copa las cuatro en que fue dividida la antigua Copa de Tvashtri, reintegrando sus fragmentos al centro, al origen.

Así como el Soma y el vaso que lo contiene están ligados al Árbol de la Vida, el Patra lo está al Árbol Bodhi. Es igual que el nexo que une al cáliz con la lanza, símbolo del eje del mundo.
La polaridad copa-lanza reaparece en muchos pares de objetos simbólicos de la tradición budista, como la rueda y el tridente, el disco y el pilar o el cuenco y el bastón del simbolismo Mahayana.

La marcha espiritual de quien sigue los pasos del Buda se perfila como una auténtica «Búsqueda del Grial».

C) Taoísmo
En el Taoísmo el Grial encuentra su equivalente en el vaso de Kuan Ying, la Virgen Celestial taoísta que encarna la armonía, la sabiduría, la compasión y la pureza. En sus manos porta un vaso que contiene el Agua de la Vida y una copa de la abundancia como vaso de compasión y sabiduría. Otro atributo de Kuan Ying es el loto, la Copa de Sol que recoge la sustancia solar del Tao. El loto materializa en equilibrio del Yin y el Yang, es la plasmación simbólica de la meta que corona la vía del Tao, la conquista de la inmortalidad. Hay que buscar la Flor de Oro y beber el elixir mágico de la vida.

El jade es la piedra preciosa más estimada por los chinos, y su simbolismo es paralelo al del Sol. La copa de jade en que se recoge y bebe el elixir de la inmortalidad se define como una auténtica copa del cielo. Beber en la copa de jade al igual que en el Grial, significa asimilar todas sus propiedades. La esencia de jade es el jugo extraído del Árbol de la longevidad. Los mitos taoístas hablan de una «Isla de los Bienaventurados», en la que brota la fuente de la Vida, cuyas aguas manan de una roca de jade confiriendo la eterna juventud.

En realidad, todos estos elixires no son otra cosa que la misma fuerza del Tao. Llegar a la unión con el centro absoluto y descubrir el elixir de la vida es armonizarse con el Tao. Así, el hombre se libera de la dualidad y consigue el perfecto equilibrio entre Yin y Yang.
Éste es el misterio que se oculta en el Grial taoísta, en el vaso de Kuang Ying y en la copa de Jade. El Grial es en definitiva el Tao mismo, un Tao que, según Lao Tsé, nunca se agota, es un auténtico vaso de plenitud. Descubrir el Elixir de oro o llegar a la Isla de los Bienaventurados es conquistar el Grial y hacerse uno con el Tao.

D) Shinto
En el Shinto el Grial está representado por los «Tres divinos Tesoros» que constituyen una de las partes más importantes de la Religión nacional japonesa, y en especial por dos de ellos: el Espejo y las Joyas.

El Espejo Divino es el símbolo de Amaterasu, Diosa solar, Divinidad central del panteón shintoísta. Su forma es circular, simbolizando el disco solar, y su superficie pura y limpia simboliza la presencia de Dios. Es la materialización sensible del Centro del Universo, lo refleja todo y todo se refleja en él. Es la Fuente de vida de donde surge el Elixir de la inmortalidad, la copa resplandeciente donde se refleja el mundo, poniendo en contacto Cielo y Tierra.

Este Espejo Divino está encerrado en un cofre y oculto a la mirada de los hombres, celosamente guardado en el santuario de Ise, centro espiritual. La peregrinación hacia ese centro tiene el valor de una auténtica búsqueda del Grial.

El mensaje espiritual del Espejo vendría a decir que se encuentra dentro de todos los hombres, que hay que descubrirlo y que allí se reflejará cada uno como es en realidad.
El Collar de Joyas es otro de los componentes del Divino Tesoro. Son piedras de forma curva que Amaterasu entregó a los hombres, por lo que, al igual que el Grial, se consideran piedras de origen celeste. También se las ha comparado con la piedra frontal de Lucifer. En las joyas shintoístas está el elixir divino.

Los Tres Divinos Tesoros son símbolos de la realeza sacra del Emperador, autoridad suprema de la tradición shintoísta, y auténtico Rey del Grial.

María Jesús Cáliz

Bibliografía
El misterio del Grial, Julius Evola.
El Graal en la literatura medieval, Victoria Cirlot.
Esoterismo del Grial, René Guénon.
Las armas de la luz y los castillos del cielo en la búsqueda del Grial, P.G. Sansonetti.
Shinto y Zen, Antonio Medrano.
Parsifal y la vía del Buda, Antonio Medrano.
Glosario Teosófico, Helena P. Blavatsky.

Los relojes biológicos

2011-10-27T10:20:00.001-07:00

Los relojes biológicos

Jorge A. Livraga Rizzi

En su eterna búsqueda, volcada ahora hacia la vertiente científica, el Hombre ha redescubierto los llamados relojes biológicos. Se sospechó de su existencia desde hace más de un siglo, cuando la Ontogenia se relacionó con la Filogenia.

Y decimos que se han redescubierto porque en la medicina de los antiguos egipcios ya se sabía que cada parte del cuerpo, de la psiquis y del Alma, estaba regida por un genio diferente o razas de genios diferentes que, como es lógico, actuaban de diferente manera y tenían ritmos vitales disímiles. Esto es fácil constatarlo. En la práctica vemos que una persona que muere por insuficiencia hepática, lo. hace con el corazón en excelente estado, o en tantos otros ejemplos que han servido de base para la formación de bancos de órganos aptos para el transplante a otros cuerpos; pues siguen con capacidad de funcionar, aunque sus compañeros hayan provocado la muerte de ese biorrobot que llamamos "cuerpo". Y no hablamos de los casos de fallecimiento por accidente, sino de los de muerte "natural".
Referirnos al tema desde un ángulo de visión estrictamente materialista entraría en contradicción con la realidad, pues en la formación fetal, las primeras diferenciaciones celulares -o sea, los primeros relojes que empiezan a funcionar independientemente- son las relativas al sistema nervioso alto y central. Si todos los relojes biológicos estuviesen ajustados de la misma manera, es evidente que todos moriríamos por vejez y falla de esos elementos, y no por otros más "nuevos", como el estómago, las estructuras óseas o las " vías respiratorias.
Cabe pensar, también, que las diferentes formas de vida desajustan ciertos relojes y eso puede ser cierto, puede ser verdad... pero no toda la verdad. Hermanos que han nacido de la misma pareja, en circunstancias casi idénticas, y se desarrollaron en el mismo ambiente, suelen ser física, psicológica y espiritualmente muy diferentes y presentar características de madurez biológica parcial o total propias de cada uno.
Lo único que podríamos mencionar como igual en todos los seres humanos es, precisamente, su desigualdad.
Dicen que Hipócrates, hace dos milenios y medio, tenía como principio fundamental el lema: "No existen enfermedades, sino enfermos".
En verdad, existen las enfermedades y también ellas están regidas por una especie de elemental o genio; pero sus manifestaciones, al ser aplicadas a personas diferentes, con karmas diferentes, no pueden ser iguales.
Así, salvo en los casos de grandes epidemias, en los cuales la fuerza de la enfermedad aplasta toda resistencia y abate a gran número de afectados, dando la sensación de igualar el "castigo", no podemos afirmar que todos los humanos, y aun todas sus partes constitutivas, sean regidas por "tiempos" iguales o, mejor dicho, por "edades" iguales.
Habrá jóvenes de veinte años con el corazón ya viejo, o ancianos de setenta y cinco con este órgano en condiciones tales como si de una persona de treinta o cuarenta años se tratase.
Estas diferencias que señalan distintas edades de los órganos físicos, también se dan en planos más sutiles, como el vital, emocional y mental.
Aparte del grado de desarrollo egoico, que evidentemente cuenta, es visible la acción de estos relojes sobre nuestras emociones y pensamientos. La "madurez" que a veces apreciamos en un adolescente no es siempre efecto directo de su calidad egoica, sino de un manejo de las circunstancias externas e internas que no está acorde con sus pocos años, sino como si el doble o el triple tuviera.
Los relojes, o genios o elementales, que rigen el más o menos acelerado tiempo de cada uno de los .componentes de nuestra personalidad, se reflejan de manera más evidente -en lo físico- en los sistemas simpático y parasimpático, así como el hormonal. Es maravilloso el mecanismo que rige el crecimiento, ya que si una persona, por ejemplo, creciese con el mismo ritmo con que lo hace en su primer año de vida, llegaría a un tamaño elefantiásico y a un peso de varias toneladas antes de los veinte años. Eso la aplastaría, le quebraría los huesos y le causaría la muerte, salvo que se mantuviese flotando en un medio líquido, como las ballenas.
Asimismo, el genio que rige el aparato hormonal va a dar capacidad de reproducción a una mujer o a un hombre a partir de cierta edad y se detendrá luego, cuando el esfuerzo de engendrar, sobre todo en el plano de lo energético, ponga en peligro la salud y la vida del cuerpo.
No descartaremos, entonces, que otros genios lo hagan también con nuestros órganos de expresión en los distintos planos.
La pregunta se hace evidente: ¿qué o quién rige a esos relojes, a esos genios? La respuesta sería demasiado larga para este artículo, pero en líneas generales podemos afirmar que es la madeja kármica la que lo hace. Y cuando nos referimos a la "madeja" es porque no sólo existe, como sabéis, un tipo de karma (1), sino muchos: desde el personal inmediato hasta el colectivo cósmico con sus influencias estelares y planetarias. Y de centros energéticos, los unos telúricos y los otros espaciales, pues así como los astros visibles influencian a nuestros cuerpos visibles de manera directa y a los demás indirectamente, los "dobles" de estos astros y otros que no tienen cuerpo físico, actúan sobre nuestros cuerpos sutiles e invisibles, y no puede descartarse su peso en los acontecimientos concretos.

* * *

Otra pregunta que surge impetuosamente, es: frente a todo esto con su enorme fuerza y complejidad ¿podemos hacer algo para ayudarnos a nosotros mismos y también a los demás? ¿Somos simples espectadores de un mecanismo que, por sutil que sea, no deja de tener características mecánicas, como si fuese una gran computadora programada hace millones de años y en la que los nuevos datos integrados afectan de manera insignificante al comportamiento general.
Es evidente que nos encontramos ante una forma de computadora ya programada desde hace millones de años que se va cargando de nuevos elementos y despojándose de otros constantemente.
Pero no debemos caer en el error, sugerido por los materialistas, de creer que todo lo que no es estrictamente humano es simplemente mecánico. Lo "mecánico" es tan sólo un camino construido con mayor justicia y bondad por la Mente Divina, basándose en nuestras acciones y decisiones pasadas, buscando que superemos nuestras imperfecciones y dándonos la oportunidad, a través de la Filosofía (2), de apreciar toda esta maravilla, lo cual es la mejor prueba de que Dios existe.
Sí, podemos hacer no algo, sino mucho, por ayudar a otros y a nosotros mismos en nuestra marcha vital hacia la realización. Para eso tenemos la voluntad, la chispa espiritual indestructible que es el hilo brillante que une nuestras efímeras reencarnaciones.
Con nuestra mente ejercitada en la filosofía así entendida podemos, apenas nos decidamos seriamente a ello, dar más cuerda a los relojes que se están parando o ajustar el mecanismo de otros que se nos disparan, por ejemplo en ataques de pasión o ira.
Evidentemente nuestra posibilidad de modificación está limitada a nuestra propia jaula kármica y por nuestra propia debilidad para vencernos a nosotros mismos. Dejando de lado nuestros "contenedores" cósmicos, a los que no podemos acceder en nuestro actual momento evolutivo, y sobre los cuales es pérdida de tiempo dialogar, entra dentro de nuestras posibilidades inmediatas el llevar una vida física, psíquica y mental lo más natural posible y lo más descontaminada. Para abundar en claridad: no me refiero a hacer gimnasia o dejar de hacerla, usar azúcar o sacarina, convertir nuestro plano psíquico en un santuario o nuestra mente en un diamante impoluto; no. Me refiero a cosas más a nuestro alcance y que no respondan a modas ni a alienaciones pseudomísticas; simplemente: evitar intoxicarse física, psíquica y mentalmente. Como dirían los estoicos: "Nada en exceso". Sólo eso. Y saber aceptar las bonanzas y las tormentas como hechos naturales.

NOTAS:
(1) Karma: vocablo sánscrito que designa la ley de compensación, o de causa y efecto.
(2) Filosofía: Amor a la Sabiduría, búsqueda de la Verdad.

Fuente: REVISTA N.A. nº 155, diciembre de 1987:"Los relojes biológicos" (Jorge Angel Livraga)

¿QUÉ LE PASA A LA TIERRA?

2011-07-28T16:26:00.000-07:00

A diario nos sorprenden las los noticiarios con catástrofes naturales que asolan distintas partes del mundo. Terremotos, huracanes, inundaciones... acaban anualmente con miles de vidas humanas y producen miles de millones de euros en pérdidas materiales. De tal manera que parece que cada ve hay más desastres naturales, y que éstos son cada vez más graves, más fuertes.

Al igual que hacían nuestros antepasados, que explicaban las catástrofes naturales como castigos divinos a una humanidad pecadora, buscamos hoy, en el descreído siglo XXI pero con el mismo sentimiento de culpabilidad, nuestra responsabilidad en la ocurrencia de estos peligrosos fenómenos.

¿Es cierto que están aumentando en número y peligrosidad las catástrofes naturales? ¿Somos nosotros los causantes de dicho aumento? ¿Nos está castigando la Tierra?

Si hacemos un análisis exhaustivo del número e intensidad de estos eventos tenemos que empezar por considerar dos grupos: los de origen interno,como volcanes, terremotos y los tsunamis provocados por unos y otros, y los de origen externo, entre los que destacan los huracanes y las inundaciones.

Los volcanes y terremotos son los fenómenos más impresionantes de los que podemos ser testigos. Ambos están originados por el calor y la dinámica del interior del planeta. El análisis de los datos de las catástrofes producidas por ellos nos indica que el aparente incremento se debe a:

El aumento de la población, que se ha extendido a zonas antes despobladas, con lo cual aumenta la posibilidad de “notar” el terremoto.
El aumento de la densidad de población en zonas de conocido riesgo sísmico, con lo que el número de víctimas y pérdidas materiales suele aumenta, aún cuando se hayan tomado al mismo tiempo medidas preventivas más o menos adecuadas.
El aumento y mejora de las comunicaciones, que actualmente cubren el mundo entero y permiten que conozcamos en cualquier momento lo que está ocurriendo en cualquier parte del globo, independientemente de la importancia de la población afectada.

No tenemos capacidad para influir en las causas de estos fenómenos, puesto que nuestra actividad (incluida la minería, o las pruebas de explosiones nucleares) solo afecta a la superficie del planeta. Sí es verdad que algunas actividades humanas pueden inducir terremotos, como son las explosiones atómicas o el hundimiento de minas subterráneas, o la acumulación de enormes masas de agua en grandes embalses, pero no suelen ser éstos los grandes terremotos que provocan decenas de miles de muertos al año.

Por otro lado, las catástrofes de origen externo como huracanes e inundaciones, que son a nivel mundial las que afectan a mayor número de personas al año, sí que han sufrido un aumento significativo en número e intensidad en los últimos 30 años. Estos fenómenos climáticos están sometidos a los cambios producidos en el clima. Sabemos que se está produciendo un calentamiento global, sobre el cual sí está probada nuestra influencia ya que vertemos anualmente miles de toneladas de gases de efecto invernadero, principalmente dióxido de carbono, que están aumentando la temperatura media de la atmósfera y de los océanos. Esto se traduce en un incremento de la fuerza de las tormentas tropicales que originan los huracanes, tifones y ciclones, y en una alteración de la dinámica de borrascas y anticiclones en las latitudes medias, que dan lugar a grandes inundaciones y sequías, así como a importantes olas de frío o de calor.

Ante este tipo de desastres sí que somos culpables y merecemos el “castigo” que nos da el planeta al reaccionar.

¿Qué podemos hacer?

Algunas voces catastrofistas se elevan, incluso en documentales televisivos que cada vez son más sorprendentes pero menos científicos, amenazando con que la suerte está echada y sólo nos queda rezar, pues el fin está cerca. Sin embargo, cambios más drásticos han experimentado la Tierra, sobreviviendo a ellos, y la especie humana ha demostrado su gran capacidad de adaptación y supervivencia en las circunstancias más duras.

Tenemos que asumir el dolor que provocarán los desastres naturales magnificados por nuestros errores, pero todavía estamos a tiempo de corregirlos para permitir que la Tierra vuelva poco a poco a su equilibrio. Está en nuestras manos sustituir los combustibles fósiles por otras fuentes de energía limpias y cambiar nuestros hábitos para consumir menos energía, pero no va a ser tarea fácil.

Ahora bien, si no lo hacemos por nuestra voluntad y esfuerzo quizás nos veamos obligados a hacerlo forzados por el dolor en una situación de supervivencia extrema.

Ana Díaz Sierra

EL MITO DE LA CAVERNA

2011-07-28T05:15:00.000-07:00

Se levanta cada mañana a las 7, se ducha, se prepara un desayuno y se dirige al trabajo. En el atasco de la hora punta piensa en las tareas que dejó sin terminar, en una posible regañina del jefe o en las últimas declaraciones del político de turno, y se enfada con el conductor de su derecha que se cambia de carril sin avisar y a punto de darle un golpe. Acaso en algún momento se pregunte: “¿estaré aún dormido, soñando que me dirijo al trabajo? ¿Es real todo esto que me rodea?”

Ella apenas tiene cuatro años y ya está aprendiendo a dibujar. Con su trazo inseguro acaba de dibujar una niña con carita sonriente y se la enseña a su madre, que elogia alegremente la obra de arte de su pequeña. Pero ella está pensativa: algo la preocupa, y pregunta: “Mamá, ¿somos nosotros los dibujitos de Dios?”

En los inicios del Tercer Milenio, la imagen que tenemos del mundo ya no nace de los mitos, ni de los púlpitos de las iglesias. Aunque estemos convencidos de que se basa en la objetividad científica, en realidad está construida por las informaciones que recibimos a través de los medios de comunicación de masas: periódicos, radio y por encima de todos la reina de cada casa: la televisión. Ella determina nuestros temas de conversación, nuestras preferencias políticas, nuestras opiniones sobre lo conveniente o inconveniente y sobre lo que tenemos que conseguir en la vida, dirigiendo nuestros impulsos y deseos hacia el consumo de infinidad de cosas innecesarias. “Dime qué tienes y te diré quién eres” es el lema que, consciente o inconscientemente determina nuestras ambiciones.

Nos creemos libres los habitantes de la parte del mundo donde se gobierna a través de la Democracia, porque podemos elegir a quienes nos gobiernan y, teóricamente disponemos de unos Derechos Humanos protegidos por las Leyes. Pero, ¿a quién podemos elegir sino a aquellos que se presentan asociados a un partido político o a otro? ¿Realmente sabemos, cuando votamos, lo que estamos haciendo, a quién estamos eligiendo, cuáles son sus motivaciones y sus proyectos? ¿Somos libres por el simple hecho de no estar encarcelados?

A menudo nos sentimos como títeres manejados por unos hilos cuyas manos somos incapaces de ver. ¿Quién controla nuestras vidas? ¿Quiénes determinan nuestro destino? ¿Cómo podemos llegar realmente a ser libres?

Hace 25 siglos, un griego que ha pasado a la historia con el nombre de Platón elaboró un mito para explicar mediante imágenes la problemática del conocimiento de la realidad y de la libertad. Hijo de la democracia ateniense y discípulo de Sócrates -obligado por sus demócratas conciudadanos a tomar la cicuta-, elaboró un sistema filosófico que ha influido en toda la historia de la Filosofía Occidental. Sus obras, escritas en forma de diálogos, han iluminado a los filósofos de todos los tiempos. Sólo su discípulo Aristóteles ha llegado a tener una influencia tan importante.

En su diálogo “La República”, Platón plantea el siguiente mito, llamado MITO DE LA CAVERNA:

Imaginaos que os encontráis en el interior de una caverna, encadenados de forma que estáis obligados a mirar hacia una pared. Habéis nacido en esa situación; no conocéis otra forma de estar en el mundo, así que vuestras cadenas os parecen algo tan natural como cualquier parte de vuestro cuerpo. No las percibís como cadenas, sino como una extensión no sólo natural sino también necesaria. Sobre la pared que estáis obligados a contemplar se proyectan una serie de sombras que, a falta de otra cosa, tomáis por la realidad, y el eco os lleva un sonido que, procedente de las sombras, os parece su sonido verdadero. Habéis nacido así, y estáis tan acostumbrados a las sombras y al eco que aprendéis a ponerles nombres y a considerarlos como parte inherente de vuestra existencia.

Como estáis encadenados, no podéis volveros para ver que detrás vuestra hay un muro, y que detrás de ese muro hay un fuego y unos personajes misteriosos e inquietantes, los “amos de la Caverna”, los cuales os mantienen encadenados y pasean los objetos entre el fuego y el muro para proyectar las sombras sobre la pared. Saben que esas sombras os dan una apariencia de realidad que os tranquiliza y os conforma, y que mientras estéis así convencidos no se os ocurrirá rebelaros y escapar de la Caverna.

Pero imaginad que entre vosotros un hombre pone en duda la realidad de las sombras, se pregunta por la necesidad de sus cadenas, se atreve a mirar a un sitio diferente del que todos miran. Imaginad que este hombre fuerza sus anquilosadas articulaciones para volverse y descubre el muro, por encima del cual pasan los objetos cuya sombra se proyecta en la pared. Probablemente no entienda nada de lo que está viendo, pero le convencerá de que existen otras muchas cosas distintas de lo que cree conocer. Estimulado por la curiosidad se esforzará en romper sus cadenas, y tendrá que aprender a moverse, a caminar, para dirigirse hacia el muro y asomarse.

Así se dará cuenta de que ha vivido encadenado toda su vida y querrá escapar para descubrir cuál es la realidad, puesto que lo que había tomado por tal son sólo ilusiones, imágenes, sombras de lo que los amos de la Caverna han querido mostrarle.

Su ascenso por el tortuoso camino hacia la salida de la Caverna será muy difícil, puesto que nunca ha hecho nada semejante. Nunca nadie le enseñó a mover su cuerpo para caminar por una pendiente estrecha, quebrada y resbaladiza. Pero aunque atrofiada, está en su cuerpo la facultad de andar, de escalar, de levantarse tras cada caída, y así, fortaleciéndose durante el ascenso, el hombre liberado llegará a la superficie y podrá salir de la cueva.

Pero, ¡un momento! ¡Sus ojos no han visto nunca la luz del Sol! ¡Si, impetuosamente, sale de la Caverna a plena luz del día sus ojos quedarán cegados y no podrá ver nada de lo que se encuentra afuera! Le dolerán los ojos, tendrá miedo y deseará volver de nuevo a la oscuridad.

Para conocer el exterior nuestro hombre debe ser paciente, y esperar en la tenue penumbra de la entrada a que se haga de noche. Entonces, a la luz de la Luna y de las estrellas, podrá percibir que el mundo es mucho más grande, y que en él existen muchas más cosas que no conoce. Poco a poco, con el paso de los días, sus ojos irán adaptándose a la luz solar que se cuela en la entrada de la cueva, permitiéndole por fin salir a contemplar el mundo iluminado por el Sol y descubrir los colores que bañan todas las cosas, y el brillo azul del cielo.

¡Qué felicidad indescriptible debe sentir este hombre, libre al fin, viviendo en el mundo real y maravilloso de la luz! Sin embargo, su felicidad se verá oscurecida por el recuerdo de sus compañeros, que continúan encadenados en el fondo de la Caverna, totalmente ignorantes de esta otra realidad tan bella y gratificante. Así pues, renunciando a su propia felicidad, el hombre libre se decidirá a volver a la caverna para liberaros.

Y vosotros, sujetos e incluso agarrados a vuestras cadenas, le veis llegar sin entender de dónde sale. Y decís: “¿De dónde viene este tipo tan raro, que no hace lo que hacemos todos, que ni siquiera lleva cadenas que le aseguren al suelo?”. Él intenta explicar su descubrimiento, pero vuestro lenguaje no tiene las palabras para describir lo que no sean sombras, y no entendéis nada de lo que os dice. Insiste en que sólo sois esclavos, que vuestras cadenas os limitan y que así no podéis conocer la realidad; pero, apegados a vuestras cadenas, tomáis sus palabras por las de un hombre loco, que no sabe lo que dice. Los ecos de las voces de los amos de la Caverna os inducirán a pensar incluso que es peligroso, pues pone en tela de juicio todas vuestras convicciones, haciendo tambalearse el orden que entre los presos se ha establecido con la fuerza del hábito y la costumbre. Y esas voces os estimularán a combatir al hombre libre, a echarlo, a apalearlo e incluso matarlo, con tal de que os deje tranquilos, viviendo la vida que habéis aprendido, en medio de la oscuridad y la ignorancia.

Éste es el mito milenario que Platón ideó para explicarnos en pocas imágenes muchas cosas.

La Caverna simboliza el mundo, la realidad material en la que se desarrollan nuestros cuerpos y todas las cosas sensibles. Las sombras que se proyectan en la pared de la caverna son las cosas sensibles, que podemos ver, tocar, saborear, oler y medir, pero que no son más que la sombra, el reflejo de otra realidad intangible pero inteligible, que Platón llamó Ideas y otros autores Arquetipos. Las cadenas que nos sujetan son el apego a las cosas sensibles, a las cosas de este mundo: el amor al dinero, los placeres, el poder, el prestigio... Esos son los eslabones de nuestras cadenas, que nos hacen mirar a las sombras de las cosas, a sus imágenes, convenciéndonos de que son la única realidad y que el éxito en la vida deviene de concentrarse exclusivamente en ellas. Estamos tan enfrascados en esta carrera que somos incapaces de descubrir que hay una realidad más allá de las sombras, más allá de las apariencias; una realidad más luminosa, más intangible, más permanente, pues resiste el paso de los siglos. Una realidad conformada por las Verdades, con mayúsculas, conformada por los Ideales del Bien, la Justicia y la Belleza. Esos Ideales, esas Verdades, son la auténtica realidad luminosa que existe fuera de la cueva. Pero para alcanzarla hemos de romper las cadenas: hemos de eliminar el apego a las ambiciones y deseos mundanos.

Pero, ¿y los amos de la caverna? ¿Quiénes son esos misteriosos y terribles señores? Difícil de responder es esta pregunta, y muy inquietantes las posibles respuestas. ¿Serán, acaso, fuerzas naturales que nos dirigen hacia la materia, al error, a la esclavitud de las pasiones? ¿O son hombres, también, que, conociendo cómo funcionan las cosas utilizan la situación en su propio provecho? Cabría entonces preguntarse: ¿quién se beneficia con nuestra ignorancia?, ¿quien nos mantiene encadenados y esclavizados, haciéndonos creer, sin embargo, que somos hombres libres? ¿Cuáles son los auténticos poderes que gobiernan el mundo?

Podríamos pensar que todo esto emana de las complejas relaciones que se establecen en un mundo superpoblado, donde la escasez de recursos y falta de espacio conducen a unas interdependecias limitantes que nos obligan a mirar a todos en una misma dirección para que no se rompa el frágil equilibrio en que nos movemos. Podríamos pensar que sólo unas pocas personas, ocultas, manejan los hilos de la economía y –sobre todo- de los medios de comunicación, induciéndonos a actuar precisamente como ellos quieren, incluyendo entre las marionetas a los mismos políticos. Podríamos pensar que todo esto es fruto de nuestra civilización antinatural y deshumanizada.... Podríamos pensar todo esto ... pero hace casi 2.500 años ya Platón describía a la perfección el problema de la manipulación de las masas. Platón no conoció las salas de cine, ni presenció las peleas familiares por el mando a distancia de la tele, ni las luchas a brazo partido para llegar el primero a las rebajas de unos grandes almacenes; el no fue espectador del “Gran Hermano”.... pero fue testigo de primera fila de cómo se condenaba a muerte a un hombre bueno por el simple hecho de decir la verdad en la ciudad más libre y democrática del mundo antiguo: Atenas.

Sócrates, “el tábano de Atenas”, el hombre bueno y humilde que había sido señalado en el Oráculo de Delfos como el más sabio de Atenas porque era consciente de su ignorancia, es el modelo del hombre que se libera de las cadenas para conocer la verdad y, apiadado de la ignorancia de sus compatriotas vuelve a la caverna para enseñarles a romper las suyas propias. Él es el ejemplo de cómo las masas, movidas por desconocidas manos y enfurecidas cuando se les propone cambiar sus hábitos y costumbres, son capaces de condenar a muerte a un sabio.

Ocurrió ayer, ocurre hoy, ocurrirá mañana. En tanto no seamos conscientes de las cadenas que nos ligan, en tanto no seamos conscientes de nuestra falta de libertad, no seremos más que títeres en manos de quienes no nos atrevemos ni a mirar.

Estamos todos en esta cueva, ¿no os habéis percatado? ¿No queréis aprender a distinguir vuestras cadenas de vosotros mismos? ¿Acaso preferís vivir en las tinieblas a ver la luz?

ANA DÍAZ SIERRA

El miedo a la soledad

2011-07-21T02:53:00.000-07:00

Jelena Sikirich

La vida es un hecho interesante, sorprendente y profundo, pero debido a muchas circunstancias, no siempre y no para todos esto se hace evidente. Vivir una vida activa, real y consciente resulta ser sumamente difícil, sobre todo ahora, en nuestra época tan compleja y contradictoria. Siempre se nos caen encima un montón de problemas y situaciones de estrés que tienen su repercusión en nuestro estado moral.

Nuestra vida pasa por una agitación constante y nosotros somos incapaces de romper ese círculo vicioso al que al parecer vamos acostumbrándonos con el tiempo.

Existen problemas relacionados con la lucha por la simple supervivencia física. Suelen ser complicados y dolorosos y para resolverlos se sacrifican la salud, los nervios y la estabilidad psíquica. A veces algunos se ven forzados a concluir un trato con su conciencia renunciando a sus principios. La lucha por el bienestar material ha llegado a ser para muchos el credo de toda su vida, el principio supremo de la existencia en nombre del cual todo está permitido. Esta lucha ha convertido a muchos hombres en fanáticos servidores del culto más popular en el mundo, aquel que desplazó de nuestra vida no sólo la noción de Dios sino también muchos valores espirituales y humanos: su majestad el Dinero. Su gobierno, al igual que el de cualquier tirano, al principio ofrece promesas tentadoras, pero luego trae consigo sólo decepciones, frustración y fracaso de las ilusiones. Tras la fachada de un paraíso idílico donde el hombre materialmente asegurado puede adquirir y hacer todo lo que quiera, se esconde una multitud de conflictos humanos no resueltos que quizá no afecten al cuerpo, pero sí al alma. Hay tantos problemas que no se resuelven con dinero y enfermedades cuya curación no se compra con millones... Cuanto más valor van adquiriendo los problemas materiales, convirtiéndose en una prioridad vital, tantos más problemas del alma van pasando al anonimato de la clandestinidad. Pero el hecho de que esos problemas no salten a la vista de todos no quiere decir que no los haya, que los hombres no sufran por ellos o que no se agraven día a día.

La soledad es uno de estos problemas palpitantes y delicados del alma humana que nos afectan a todos, independientemente de nuestra situación material, nivel intelectual o títulos adquiridos. No existe ni una sola persona que pueda presumir de no haber sentido nunca en su propia piel ese estado interno tan particular que puede ser a veces doloroso y a veces, por el contrario, muy profundo y especial.

¿Por qué y en qué situaciones el hombre puede sentirse solo? No es fácil responder a esta pregunta. En realidad el problema de la soledad recuerda en algo a un enorme iceberg. Existe una pequeña parte bien vista y perceptible para todos. Pero hay también otra parte, mucho más grande, sumergida en el agua, que queda fuera del alcance de la vista humana y de las leyes de la lógica habitual.

Soledad: la parte visible del iceberg
La soledad aparece cuando faltan contactos con el mundo circundante o con otras personas con las cuales se siente cierta afinidad, o cuando por alguna razón estos contactos resultan problemáticos.

El problema clave de la soledad siempre toca el delicado tema de las relaciones humanas. Al echar una ojeada en el alma de un solitario podríamos encontrar historias conmovedoras de relaciones que no tuvieron lugar, decepciones y miedo a ser herido en sus sentimientos y desilusionado en sus esperanzas.

Algunos se sienten solos por no tener en la vida a un compañero o compañera realmente querido con quien poder compartir las penas y alegrías. Otros quieren simplemente ser amados, ocupar un lugar principal en la vida de alguien. Y otros no son capaces de encontrar a alguien capaz de compartir sus pensamientos, sentimientos, sueños recónditos y aspiraciones. Este es un problema frecuente, y es propio de mucha gente que, teniendo un montón de conocidos, no pueden contar con un sólo amigo fiel. Otros se sienten solos por haber sido tantas veces abandonados y engañados que ya no creen a nadie ni nada, aún cuando la gente trate de acercárseles con intenciones plenamente sinceras.

El miedo a la soledad es natural y muy comprensible, pero a menudo se convierte en una fuente de decisiones erróneas, estados psicológicos verdaderamente tortuosos y desaciertos motivados por razones muy diversas y discutibles.

Si observamos cómo se manifiesta el miedo a la soledad constataremos que está siempre ligado a una necesidad básica del ser humano: sus relaciones con otras personas. Si tengo relaciones no me siento solo, y si no llego a tenerlas me siento frustrado. Si seguimos la lógica de esta idea, correcta en su base pero superficial en su esencia, y no tratamos de ir al fondo del problema -lo que sucede en la mayoría de los casos- resulta que nuestro bienestar y tranquilidad así como nuestra percepción de la felicidad, no dependen propiamente de nosotros mismos, sino de otras personas. Dependemos en mayor o menor grado de la reacción del otro, de su disposición hacia nosotros, de sus signos de atención, de su apoyo, comprensión y ayuda. La presencia de todo esto nos hace felices, nos ayuda a vivir y a sentirnos personas válidas y realizadas en la vida.

Por el contrario, cuando faltan las manifestaciones externas de este tipo, perdemos el equilibrio y la seguridad en nosotros mismos, caemos en depresión, nos sentimos débiles, heridos, incapacitados, y a veces nuestra propia vida parece perder todo su sentido. Como en este caso nuestra felicidad depende menos de nosotros mismos y mucho más de las circunstancias externas y de cómo nos van a tratar los otros, el miedo a la soledad adquiere una forma muy particular.

Obviamente todos esos motivos son verdaderamente conmovedores porque tocan algunos rincones íntimos, muy frágiles y a veces dolorosos del alma, y por ello merecen atención y respeto. Pero...

Los problemas en las relaciones son las consecuencias, pero no las causas de la soledad
Cada vez que tenemos miedo de perder lo que ya tenemos, al igual que un jugador, apostamos todas nuestras esperanzas en una sola "combinación de cartas" que creemos que está obligada a salir. De lo contrario se derrumba todo, dado que no tenemos otras alternativas.

Pero la vida no es un cine ni un melodrama. ¿Qué pasa si realmente alguna vez nos quedamos sin la persona querida, sin hijos, sin amigos, sin apoyo y sin comprensión? ¿Significaría esto que la vida para nosotros ha terminado?

Para responder a esta pregunta hay que ir más allá de lo superficial, concentrarse en la parte oculta del iceberg que de inmediato no se puede ver ni entender. Y entonces queda claro que el problema de la soledad no se puede identificar únicamente con el hecho de tener o no tener relaciones. Los problemas en las relaciones son la consecuencia, pero no la causa de la soledad.

Si queremos conocer el verdadero amor, la amistad y la felicidad tenemos que resolver problemas fundamentales relacionados con las necesidades de nuestra propia Alma. Y estas necesidades no están determinadas por la opinión de los demás, ni por su manera de tratarnos, sino que dependen exclusivamente de nosotros mismos, de nuestra capacidad de entender el sentido profundo de la vida y las Leyes de la Naturaleza, del Hombre y del Universo.

El Alma necesita no sólo relaciones verdaderas, sino todo lo que pueda darle oportunidad de despertar sus potenciales ocultos, sus grandes Sueños, su nobleza y su profunda Sabiduría.

¿Qué necesita el alma?
Necesita encontrar el sentido de la vida. Saber por quién y por qué vive y muere. Soñar profundamente, con toda su fuerza, y tener una Obra sagrada para encarnar sus Sueños. Un hombre sin sentido de la vida, sin grandes sueños, sin Obra sagrada, está realmente solo.

El Alma necesita algo que pueda unir la vida y la muerte, lo visible y lo invisible. Necesita el camino, saber de dónde viene y a dónde va. Necesita a alguien que la conduzca por el camino, que le sirva de ejemplo de nobleza y de todas las virtudes, alguien de plena confianza. Un hombre sin camino y sin maestros está realmente solo.

El Alma necesita armonía y belleza como fuentes de inspiración permanente. Necesita estar segura de que hay cosas y valores que no mueren. Necesita sentir lo eterno y lo inmortal. Necesita las referencias sagradas, las apoyaturas de lo divino. Un hombre sin lo sagrado, lo bello y lo eterno está realmente solo.

El Alma necesita intuir la presencia divina en todas las cosas, sentir la bendición y la protección de ese "Algo" enigmático, sublime y misterioso. Un hombre sin Dios está realmente solo.

El Alma necesita llegar a entender que no hay nada casual en el Universo y que nunca le sucede nada que no sea capaz de superar. Que todo lo auténtico en la vida está marcado por el Destino. Un hombre incapaz de entender el Destino y sus signos, de intuir la providencia y su propia predestinación está realmente solo.

El Alma necesita tal tipo de relaciones con otros hombres que sean algo más que un simple brote de emociones. Necesita "almas gemelas" que compartan su camino, sus sueños, y sus luchas. Un hombre sin almas cercanas, sin compañeros unidos por un mismo camino, está realmente solo.

El Alma también tiene miedo de la soledad, pero sus temores son de otro tipo. No la preocupan tanto las cosas que podría conseguir o perder. Sus preocupaciones son mucho más profundas. No la preocupan tanto los errores de otros como sus propios errores. Y su felicidad no depende de lo que pueda obtener de otros sino de su propia capacidad de amor, sacrificio y dación.

Parece paradójico, pero precisamente cuando un hombre ya no necesita nada para sí mismo, el Destino le hace encontrar en su camino a seres queridos, verdaderos compañeros de ruta que aspiran a estar a su lado atraídos por la fuerza de su alma. Para convivir verdaderamente con otra persona, es necesario primero dejar de depender de ella.

El amor y la amistad no se compran ni se venden
El verdadero Amor y la verdadera amistad no se exigen, no se planifican, no se piden, no se compran ni se venden. En realidad vienen por sí solos. Lejos de ser un simple enamoramiento o una adquisición más para nuestra colección de objetos de valor, despiertan y se reconocen como estados superiores del Alma. El verdadero amor baja del Cielo.

Igual que todos los grandes sueños, el amor no llega a ser realidad de golpe, sino que es el resultado de largas luchas, pruebas, sufrimientos, intentos repetidos de superación de los impulsos egoístas y posesivos. Sólo lo puede encontrar aquel que no deja de soñar con ello como un principio superior de la vida y como una necesidad vital del alma. Entonces se siente como una bendición del Destino.

Cualquier intento de invocar el verdadero amor artificialmente, imponerlo, exigirlo, planificar los acontecimientos, poseerlo, acaban con un fracaso tarde o temprano. Esa rara ave de felicidad, tan fina y frágil, presiente la amenaza y evitando hacerse cautiva de cualquier tipo de intenciones egoístas, escapa de la jaula dorada especialmente preparada por nosotros, tal vez para no volver nunca más.

El verdadero Amor es propio de los hombres y mujeres fieles que prefieren permanecer en soledad que traicionar sus nobles sueños y sus elevados criterios. Es para aquellos que no se venden. No entran en relaciones simplemente para propiciar el bienestar material y por el simple placer sexual. No se unen con cualquiera sólo por no perder la oportunidad de formar una familia o para no quedarse solos hasta el fin de su vida. No se conforman con compañías de juerga, totalmente ajenas a los ideales de amistad y nobleza humana. En todos estos casos el hombre se asemeja a un actor o director de cine de talento que se ha estancado haciendo publicidad de productos al no haber podido esperar a que llegase su momento. El dinero cobrado, por mucho que sea, no es nada más que una compensación mínima y por cierto nada consoladora por haber arruinado su talento.

Los intentos de valorar las relaciones desde el punto de vista del análisis minucioso y detallado de lo que nos separa son un pasatiempo vano, una pérdida de nervios y energías. Si pretendemos mejorar o salvaguardar nuestras relaciones, tenemos que proponer una pregunta fundamental: "¿Qué es lo que nos une?" Nuestras relaciones con otras personas van a durar tanto tiempo cuanto dure lo que nos une. Si lo que nos mantiene unidos es una casa, un chalet, el dinero, el atractivo exterior, la libido sexual o cualquier otra cosa "a corto plazo", es seguro que los primeros problemas que surjan en esta esfera van a constituir una amenaza a nuestras relaciones. Los vínculos que unen a los hombres que ya no tienen nada en común recuerdan a algunos pueblos situados dentro de las vías turísticas, donde tras las fachadas bien pintadas la vida aparenta ser normal, pero en realidad detrás puede haber un montón de problemas acumulados.

Lo que une de verdad a las personas son las dificultades, los momentos de crisis superados juntos. Es necesario aprender a dar el primer paso, sin perder nuestra individualidad ni el sentido de la propia dignidad. Para establecer y mantener las relaciones en pareja se necesitan los esfuerzos de ambos, y cualquier paso que emprendamos debe provocar una resonancia en la otra persona, seguida de su reacción y sus pasos de respuesta a nuestro encuentro. Si esto no sucede, por muchos esfuerzos reiterados que apliquemos, la conclusión debe ser: o los pasos que emprendemos no son los apropiados, o nuestras relaciones yacen sobre un terreno muy inestable, pues las mantiene tan sólo uno de los dos, que intenta salvaguardarlas asumiéndolo todo, cosa que, por cierto, es absurda y artificial. Para que cualquier relación tenga éxito es indispensable que ambas partes intenten superar el sentido del egoísmo y la posesividad. A menudo no nos damos cuenta del hecho de que nuestros seres queridos representan una individualidad diferente e independiente de nosotros mismos. En consecuencia seguimos percibiéndoles como un reflejo de nuestras propias visiones, requerimientos y fantasías según nuestra opinión y nuestros deseos. Es muy peligroso tratar de educar y construir a otras personas de acuerdo con nuestro modo de ser. El amor requiere de aire fresco y de libertad del alma. Los que lo sienten y comparten no se disuelven uno en otro ni pierden su individualidad, más bien se asemejan a dos firmes pilares sosteniendo el techo de un mismo templo.

El amor requiere una entrega total y una falta de interés egoísta. En el amor verdadero no nos hace falta nada. Teniendo la posibilidad de amar, lo tenemos todo. Cuando alguien tiende a imponerse demostrando su egocentrismo, haciendo a todo el mundo dar vueltas en torno a sus problemas e intereses y exigiendo constantemente pruebas de amor y algún "premio" a cambio de sus sentimientos, no se trata simplemente de que todo esto pueda matar al amor, sino de que no es amor y nunca lo fue.

En este contexto la pregunta clave no debe ser "¿qué será mejor para mí?", sino "¿qué será mejor para el otro?" Un amor o una amistad íntima es como un espejo: lo ve y lo refleja todo. Debemos ir descubriendo en el ser querido cada vez algo nuevo, una pequeña perla del precioso tesoro escondido en su alma, de lo que él o ella tal vez ni se haya dado cuenta. Es inútil convencer tan sólo con palabras. Se consigue convencer e inspirar mejor con la fuerza del ejemplo propio. Un hombre capaz de vivir inspirado por un gran amor tiene una poderosa fuerza. Se parece a un rayo de luz entre las tinieblas: basta con saber que existe, que podamos guardar su imagen en el corazón, pase lo que pase.

En realidad hay que poner en marcha muchas fantasías negativas y muchas ideas circulares para llegar a sentirnos verdaderamente solos. Incluso si no logramos encontrar a un ser querido digno de guardar para siempre su imagen en el cofre de oro de nuestro corazón, todavía nos quedan el cielo, las estrellas, los grandes sueños inmortales que abrigan a todos los lobos solitarios capaces de soñarlos, amarlos y vivir por ellos con toda su alma.

Sentido del mito en Platón

2011-05-04T11:22:00.000-07:00

Francisco Duque Videla

La mayor parte de los pensadores modernos que recogen y analizan el quehacer mítico de la epopeya griega, digamos, «primitiva», consideran que constituye una fórmula prelógica de concepción de los fenómenos cósmicos y naturales que conmovieron a los griegos. Este rasgo positivista no abandona a la mayoría de los historiadores de la Filosofía. Así, la interpretación de Tales o Empédocles se considera un tránsito desde el mundo mítico al racional.

Por ello resulta asombroso en estos pensadores que Platón y aun Aristóteles vuelvan al mito como recurso expresivo, e intentan interpretar este hecho como un tránsito paulatino desde una «Filosofía Mítica» hacia una «Filosofía Científica».

Entre los platonistas encontramos la opinión de que Platón, mediante su sentido poético, interpreta los mitos como medio de romper el rigor racional. Se atribuye su utilización a las ideas religiosas órficas, movimiento espiritualista que ejerció gran influencia en algunos de los presocráticos, especialmente en Pitágoras.

Se suele presentar en oposición al Mythos con el Logos, entendiendo el primero como el concepto prelógico antecedente de la concepción racional. Sin embargo, Platón afirma que el conocimiento lógico tiende a desaparecer en el recuerdo del hombre después de algún tiempo más o menos extenso, y entonces continúa fresca la imagen del Mito como símbolo del contenido filosófico.

Vemos que el sentido platónico del Mito se aproxima mucho a un carácter paradigmático, es decir, como modelo arquetípico de una realidad que sólo es Mímesis, imitación de otra original, eterna e inmutable.

El Mito es una puerta que separa o enlaza el Mundo Sensible del Mundo de las Ideas, es una forma de comunicación con ese Mundo inaccesible aun para el hombre en toda su magnificente grandeza.

La Idea pura es trascendente a las cosas e inmanente al Alma y su lenguaje es el Mito. «El hombre es superior a las cosas sobre las que piensa e inferior a aquello por lo cual piensa». El Mito abre un camino en dirección a lo inaccesible.

Jean Brun afirma en su libro Platón y la Academia: «El Mito es el medio por el cual lo intemporal se torna narración en la boca de los hombres y lo Uno viene a ubicarse en los límites del discurso. Por este recurso lo invisible deviene inteligible para el hombre y, si no perfectamente visible, por lo menos perceptible. Gracias al Mito, lo inefable puede relatarse y lo incomunicable se comunica. El Mito es una vía analógica que trata de suscitar en nosotros la anamnesis capaz de conducirnos nuevamente al lugar donde se encuentra un origen que hemos olvidado. El Mito es una ascensión por medio del Logos».

Finalmente, diremos en este punto, con Jorge Ángel Livraga, que «el Mito tiene varias propiedades. Se trata de uno de los exitosos sistemas utilizados en las Escuelas Iniciáticas, por cuanto sin dejar de ser racional, posee algunos elementos para-racionales con la propiedad de despertar en el hombre ciertos aspectos que están más allá de su estricta capacidad de razonar. Donde la razón no llega, el Mito sí; está más cerca de la intuición que de la razón. El Mito nos habla de una verdad en lenguaje simbólico, y ese lenguaje presenta notables ventajas; es suficientemente rico, amplio y plástico como para que dentro de ese simbolismo cada cual capte lo que pueda asimilar. Ante el Mito nadie se queda 'en blanco', mientras que ante una explicación racional sí. Por eso Platón acude al Mito cuando tiene que explicar elementos tan sutiles como para que no encajen dentro de la estricta capacidad humana». Relación de los principales Mitos Platónicos

Permanentemente hacemos uso de los mitos platónicos y la tarea de leer y analizar todos ellos resulta maratónica, por lo que este breviario puede servir de alguna utilidad. De ninguna manera daremos por agotado el tema y más bien este trabajo intenta incentivar la lectura del original y beber en las mismas fuentes platónicas este genial enfoque de la Vía hacia lo Invisible.

Podemos establecer un orden en la exposición de los mitos según la temática que se plantea en ellos, aun cuando esta elección resulte compleja porque en varios se advierte más de un sentido y pueden ser a la vez, por ejemplo, cósmicos y escatológicos.

De tal modo, la estratificación será, de alguna manera, arbitraria, pero servirá para tener una relación relativamente ordenada de los mismos. Así, reconoceremos los siguientes grupos:

a) Mitos Teogónicos y Cosmogónicos. b) Mitos Antropológicos. c) Mitos Ontológicos y Psicológicos. d) Mitos Sociopolíticos. a) Mitos teogónicos y cosmogónicos

1. El Nacimiento de Eros. (El Simposio o Banquete). En este Diálogo se proponen una serie de «encomios» o piezas retóricas de carácter elogioso, sobre el tema del Amor, que se ordenan sucesivamente como una transfiguración entre lo dionisíaco y lo apolíneo, coronados por el discurso de Sócrates. Aquí se exponen algunas interesantes concepciones míticas a cargo de los participantes al banquete dignas de ser mencionadas.

La exposición de Pausanias asocia a Eros con el servicio que le presta a la Diosa Afrodita y distingue, por lo tanto, un Eros Pandemos y un Eros Uranios; un amor apasionado, irreflexivo y vulgar, y otro de origen divino que motiva el perfeccionamiento del ser amado inegoístamente. Uno está inspirado por la Musa Polimnia y el otro por Urania.

Tras la exposición de Aristófanes, orientada hacia lo antropológico, y de Agatón, en cuya casa se efectúa el simposio, que lo hace un Dios bello y perfecto, expone Sócrates, para cerrar, una conversación que habría sostenido con Diótima de Mantinea, profetisa e Iniciada, en donde se concluye que Eros es gestado cuando la Pobreza (Penia) llega a mendigar a la puerta de la mansión de los Dioses, del que ha salido Poros (Riqueza, Recurso) embriagado, para descansar en el jardín. Entonces Penia decide tener un hijo de Poros y se acuesta a su lado. De tal modo es engendrado Eros, que es un Genio y no un Dios, que vive miserable pero ama la abundancia, que no es bello ni tampoco definitivamente feo, y que Platón relaciona con el filósofo que ama la Sabiduría porque no la posee.

2. La Construcción del Universo. (El Timeo). El Demiurgo ha construido el Universo siguiendo un modelo idéntico, uniforme y eterno. Ese Mundo eterno es un Ser vivo y posee un Alma. El Ánima Mundi es el resultado de la mezcla de la sustancia indivisible e invariable y la sustancia divisible, de la que se obtuvo un tercer compuesto, procediendo a mezclar nuevamente estos tres. El Mundo, siguiendo el modelo original, ha sido un reflejo lo más bello y perfecto posible. El Alma, de naturaleza esférica, está colocada en el centro de todo, y se extiende traspasando las diversas parte y aun más allá.

El Demiurgo crea las cuatro clases de seres vivos. Primero la de los seres celestes o Dioses en base al elemento Fuego, con forma redondeada y cuya imagen perfecta se asemeja a los modelos de Dioses de Homero y Hesíodo. Luego vienen los géneros de seres que pueblan el Aire, el Agua, y finalmente los que caminan por la Tierra, entre ellos el hombre.

Platón sitúa entre el Modelo y su Imitación un tercer Elemento que él llama el «Receptáculo» o la «Nodriza» y que los comentaristas traducen por el Espacio. Se trata de Aquello ilimitado que permite distinguir una cosa de la otra, contenerlas a todas y finalmente fundirlas en una sola.

El Tiempo es una imagen móvil de la Eternidad, no es una realidad que se baste a sí misma. Los accidentes del devenir son variedades del Tiempo y no afectan a la Eternidad. El Tiempo imita a la Eternidad y gira en círculo de acuerdo con el Número, según Platón.

Este mito es uno de los más oscuros y aún mantiene perplejos a los filósofos. Casi todos se han dedicado a su estudio con resultados más o menos infructuosos. Plutarco, Cicerón, Giordano Bruno o Blavatsky, entre otros, le dedican varias páginas, siendo esta última la que aporta más elementos de comparación y estudio en su Isis sin Velo y en su Doctrina Secreta, lo que daría para más de un artículo.

3. Constitución de la tierra. (El Fedón). Inserto en un mito relativo al destino de las almas, se contienen referencias acerca de la estructura de la Tierra. Platón dice que la Tierra que habitamos está compuesta de tres Tierras concéntricas. Una está por encima de la nuestra y otra por debajo. No vemos la superior, explica Platón, como no vería el cielo un observador situado en el fondo del mar que tomara por cielo las aguas del océano, pero esta esfera sutil tiene el aspecto de un globo de doce porciones de colores en que se mueven los astros, y es el éter. Quienes habitan esa esfera no padecen dolores ni enfermedades y tienen comunicación directa con los Dioses. La inferior es el abismo a donde van las cosas invisibles, la morada del Hades, donde van las almas impuras para expiar sus errores, como las Antípodas o Talas en oposición a los Lokas de la tradición inda.

Platón otorga destinos «geográficos» a los difuntos, enviando a los filósofos, los más justos entre los hombres, junto a los Dioses en una vida incorpórea. Los que han sido a veces justos y a veces injustos irán hacia el Aqueronte y el lago Aquerusia, y tras recibir las compensaciones acordes a sus acciones, buenas o malas, serán destinados otra vez al ciclo de las generaciones. Aquellos que cometieron injusticias movidos por la cólera irán al Piriflegetón, el río de las llamas ardientes, y al Cocito, purgando el daño causado a sus víctimas, situadas en el lago Aquerusia. Si son perdonados, sus penas terminarán; de lo contrario serán arrojados al Tártaro, donde habitan aquellos que han cometido crímenes imperdonables. Podemos ver aquí una clara alusión a los «planos» de experiencia post-mortem.

4. Movimientos del cosmos. (El Político). Platón establece una relación entre los movimientos del Cosmos y la Evolución humana. En principio, Dios le da al Mundo un sentido giratorio, para luego dejarlo seguir de modo tal que llegado a un punto, el mundo vuelve a retornar en el sentido contrario. Como la evolución de las sombras geométricas de los números, ésta también se manifiesta en dos sentidos, a la manera del rotar de las aspas de la cruz de Vishnu-Shiva, primero como las manecillas de un reloj, de lo Uno a lo Múltiple, y luego a la inversa, de lo Múltiple a lo Uno. La multiplicación es guiada por el Odio y la reunificación por la Amistad. En la época regresiva hacia lo Uno, se habla del rejuvenecimiento, del retorno, es la era de Cronos, en que los Dioses conviven con los hombres como los pastores con las ovejas. La otra, en que la vida marcha hacia la muerte, es la era de Zeus, en que los hombres deben valerse por sí mismos. Sin embargo, los Dioses, apiadados del sufrimiento humano en esta última época, les concedieron a los hombres la industria y el fuego. Esta es una clara alusión al Mito de Prometeo y el descenso hasta la materia, apenas iluminada por el fuego de la conciencia otorgada por Prometeo. b) Mitos antropológicos

1. El mito de los metales. (La República). En esta breve alusión, para explicar el origen de las diferencias existentes en la naturaleza humana, Platón nos cuenta que en el principio los Dioses introdujeron en el Alma humana cuatro «metales» en proporciones que reflejan la construcción del Universo por el Demiurgo. Así, todos los hombres poseen una proporción de oro, otra de plata, otra de cobre y otra de hierro. Uno de estos metales prevalece sobre los otros, distinguiéndose así hombres de Oro, los Filósofos; hombres de Plata, los Guardianes; hombres de Cobre y Hierro, artesanos y aquellos llamados a las labores agrícolas y pastoriles. Esto origina a la vez la necesaria estratificación del Estado propuesta por Platón.

2. El andrógino primitivo. (El Simposio o Banquete). Corresponde a la exposición o encomio de Eros que hace Aristófanes en el banquete en casa de Agatón, y donde refiere que antiguamente la Humanidad se componía de seres andróginos, masculinos y femeninos a la vez, provistos de 2 cabezas, 4 brazos y 4 piernas, una fuerza descomunal y un orgullo desafiante hacia los mismos Dioses. Como resultado de esto, los Dioses, con la ayuda específica de Apolo, separan a los andróginos, quedando el ombligo como evidencia de esta operación. Entonces la vida se hace imposible para cada parte, pues no puede vivir sin la otra, de modo que Zeus, apiadado, los dota a cada uno de un órgano sexual en la parte delantera, permitiendo el apareamiento y la satisfacción del deseo. Como consecuencia de ello y de la relación de las partes, va surgiendo y perfeccionándose el Amor entre ambos, que no es sino la búsqueda de la unidad perdida. Parte de esta exposición es considerada con seriedad por Platón, debido a su innegable origen mítico, esotérico, y sólo va a discutir las conclusiones aportadas por Aristófanes, que evidentemente se desvían hacia una connotación social.

3. La Atlántida. (El Critias y El Timeo). Este Mito, de evidente contenido histórico, muestra la fundación de Grecia por los Dioses, según es referida a Solón por los sacerdotes de Sais, Egipto. Le refieren que en la Antigüedad los griegos eran superiores a cualquier pueblo, guiados por los Dioses, pero diversos cataclismos sacudieron la Tierra, hundiendo la otrora gloriosa gran Isla que habitaban, de la cual sólo asoman unos promontorios hoy. De este modo los atenienses perdieron el recuerdo de su pasado y se conducen como niños inconscientes de su primitiva gloria. Platón recalca el trasfondo histórico que encierra el Mito, lo que en parte se ha obviado debido a los prejuicios positivistas de quienes se han detenido a analizarlo, particularmente en la época moderna. c) Mitos ontológicos y psicológicos

1. El mito de Glauco. (La República). Refiere Platón la caída de Glauco o Glaucón en las aguas después de haber quedado prendado de su reflejo, y cómo arrastrado hacia las profundidades marinas, fue perdiendo el recuerdo de su divino origen. Recubierto por algas, conchas y arenas, el dios ha olvidado quién es y ahora se desplaza por el fondo del océano como un monstruo abominable y deforme.

Encontramos en este mito una clara alusión a la encarnación o caída del hombre en la materia, con mayor razón si relacionamos esta caída con la división tripartita del mundo que hace Platón en El Fedón, donde se refiere a la constitución de los planos de manifestación donde las aguas son el símbolo del mundo astral.

2. La construcción del alma.(El Timeo). Ya se mencionó cómo el Demiurgo hizo el Alma del Mundo, a partir de lo Mismo y de lo Otro, creando una tercera sustancia que mezclada con las otras dos, dividida y unificada matemáticamente, se mueve por sí misma en forma circular, girando sobre su propio eje.

Más tarde el Demiurgo vuelve a hacer otra mezcla y la divide en un número igual de almas que los astros, y les enseña la naturaleza del Todo. Luego estas almas son arrojadas en los instrumentos del tiempo y unidas a un cuerpo. Este cuerpo se ve conmovido por la violencia de sus elementos de origen, es decir, la naturaleza del fuego, el agua, el aire o la tierra, turbando el alma, que en lugar de conocimientos, sólo obtiene sensaciones. Cuando la turbación hace perder a las almas el ritmo de su movimiento circular original, entonces éstas caen en la confusión, desconociendo los nombres de las cosas y oponiendo definiciones contrarias a la verdadera naturaleza de lo Mismo y de lo Otro. Sólo cuando estas almas han vencido con su ritmo original las tendencias de sus cuerpos, retornan al Conocimiento verdadero.

3. La caída del Alma. (Fedro). Platón refiere en este Diálogo la dificultad para saber con precisión qué es el Alma. Pero afirma que nos podemos aproximar a ella a través de una imagen. En este mito describe el Alma como un carro alado donde un auriga conduce los caballos. Las almas de los Dioses poseen caballos robustos y dóciles; en cambio, las almas humanas poseen dos caballos, uno bueno y obediente y el otro díscolo. Los Inmortales siguen el cortejo de Zeus y contemplan «las realidades que están fuera del cielo». En su circunvalación no se desvían de su círculo original (ver Timeo) y pueden ver las Ideas en sí mismas.

Las humanas se esfuerzan por seguir a las almas de los Dioses, pero deben luchar constantemente en el forcejeo con los caballos, y éstos se topan entre sí, hasta que, prisioneras en un inmenso remolino, ya sin luchar, se dejan arrastrar perdiendo la posibilidad de la contemplación de lo divino. Entonces pierden las alas y caen a tierra para alojarse en el cuerpo de un hombre.

En el mismo Fedro se detiene Platón en la descripción de estos dos caballos. Blanco y de ojos negros el dócil, inclinado a la prudencia y la belleza, no requiere del látigo. El otro es negro y de ojos grises, amigo de la discordia y los excesos. El alma del hombre se debate entonces entre su naturaleza divina y su naturaleza mortal y apasionada.

Tres son las partes que constituyen el alma humana, como tres son las sustancias de la mezcla original. En La República ya refiere Platón que dos de estas partes son mortales (lo concupiscible y lo irascible) y sólo una inmortal (la razón). Incluso la localización anatómica que Platón otorga a estas partes es altamente significativa, ya que relaciona la concupiscencia con el bajo vientre -mundo animal-, a la que se modera mediante la templanza; la ira con el corazón, mundo humano, cuya virtud es el valor o coraje; y la razón con la cabeza, cuya virtud es la prudencia.

Es la reminiscencia la que hace recordar a las almas el mundo original olvidado y otorga movimientos a sus muñones implumes, frente a los objetos que motivan la sensación pero que traen a la vez el recuerdo de su verdadera imagen. En el Menón se hace referencia a la misma tradición mítica, afirmando que el Alma es inmortal y sin cesar renace en vidas diferentes. Después de haber contemplado todas las cosas, tanto en la Tierra como en el Hades, el Alma conserva los recuerdos vivos debido a su naturaleza homogénea, de modo que a la vista de uno puede recuperar los restantes. Esto lo demuestra después en el mismo Diálogo, haciendo venir Sócrates a un esclavo, por lo tanto sin estudios, de uno de sus interlocutores, al que somete a un problema geométrico que es resuelto por éste en virtud de su solo recuerdo, motivado por Sócrates mediante la Mayéutica.

4. La Inmortalidad del alma y la metempsicosis. (El Fedón). En este punto es donde invariablemente se asocia a Platón con los pitagóricos y la Religión Órfica. Ya mencionamos el destino de las almas después de la muerte, asociado a las características de la Tierra y las tres esferas.

Tras el recorrido de las almas por las tres «tierras», marchan las puras, como ya dijimos, en compañía de los Dioses. Las impuras, entorpecidas por su contacto con el cuerpo, vagan hasta que se encarnan según sus deseos. Es bastante oscura la relación con formas animales que establece Platón en este Mito, otorgando a los glotones y bebedores encarnar en asnos, y a los ladrones y tiranos en cuerpos de lobos y milanos; en cambio, los que se condujeron con rectitud social, irán hacia formas animales del tipo de las abejas o las hormigas. Evidentemente no debemos tomarlo al pie de la letra. Podemos ver en esto claves de carácter psicológico, así como astrológicas, para relacionar las formas animales con planos de conciencia y momentos de la encarnación. También existen relaciones con el reino elemental hacia el que caen los «cascarones astrales», o almas «pasionales», una vez que los principios constituyentes se disuelven y separan.

La Filosofía, como método de Educación, desliga al alma del cuerpo que la ata de un modo natural, al provocarle un desapego de los sentidos, y por lo tanto de su insistente llamada. El alma así entrenada se confía a sí misma y abandona paulatinamente el contacto con lo corporal.

5. El mito de los Infiernos. (Gorgias). Otra referencia sobre el juicio de las almas aparece en el mito contenido en este Diálogo, que menciona la época de Cronos y el comienzo de la de Zeus, donde eran los seres vivos los que juzgaban a sus semejantes antes de morir. La sentencia era pronunciada el mismo día en que acaecía la muerte. Sin embargo, los juicios llegaron a ser incorrectos en los últimos tiempos y las Islas Afortunadas se hallaban pobladas de habitantes inmerecidos. Entonces intervino Zeus, determinando que los hombres ya no conocerían la hora de su muerte, y lo harían desnudos para no deslumbrar a los jueces con su apariencia. Finalmente, asignó a jueces también desnudos y muertos: Minos, Eaco y Radamanto. Las almas juzgadas de este modo son castigadas para que mejoren, o como ejemplo que no debe seguirse si son incorregibles. Quizás encontremos aquí la misma relación que establecen los egipcios entre la desnudez y la inocencia y pureza necesarias para asistir al Juicio ante los Dioses, ya que es la psiquis y sus adornos la que «viste» al alma dándole apariencia engañosa.

6. El Mito de Er el Panfilio. (La República). En el libro X de este Diálogo, Platón se explaya sobre la elección de los géneros de vida al retornar otra vez a la Tierra, utilizando una vez más el Mito. Ahora el personaje escogido es un soldado, Er, al que los Dioses han permitido permanecer consciente después de morir en batalla, y volver para referir lo visto.

Tras la muerte, las almas toman dos caminos, según sea la naturaleza de sus actos. Los justos van hacia una abertura que se dirige al cielo y los criminales descienden por otra hacia el fondo de la tierra. Tras peregrinar fatigosamente en el abismo «expiando diez veces cada crimen durante cien años por cada expiación», o descansar plácidamente en el cielo, las almas regresan por las aberturas para ser juzgadas y elegir su próxima vida. Un hierofante sortea a las almas la oportunidad de la elección, arrojando formas de vida de las más diversas variedades, de animales, de tiranos, de justos, de hombres ricos o pobres, etc. Les advierte que la decisión depende de ellas mismas y que aun una mala vida puede ser revertida por la virtud. A pesar de estas advertencias la mayor parte de las almas se inclina por géneros de vida similares a su anterior existencia. Tras ello, la virgen Láquesis, hija de la Necesidad, las conduce hasta las Parcas; el genio escogido y que les servirá de guía pone en las manos de las almas el huso de Cloto; luego las conduce hacia la trama de Atropos, para que confirmen la decisión, y finalmente son llevadas a la llanura del Leteo, donde la mayoría se arrojan a las aguas del río movidas por la intensa sed producto de sus esfuerzos, aguas que provocan el olvido, salvo en aquellas que prudentemente no bebieron.

7. El Mito del anillo de Giges. (La República). En este Diálogo también se menciona el Mito del Anillo de Giges, que le otorgaba a su portador la capacidad de tornarse invisible con sólo girar su piedra hacia adentro. Su dueño, motivado por la codicia, desvirtuó su poder original. Una vez más insiste Platón en las potencias propias del hombre que, enlodadas por los vicios, se vuelven en su propia contra gratificando las apetencias insaciables de la psiquis, que transforman el poder en un arma de doble filo. Este mito está asociado también a las características políticas y el uso de la justicia en manos de los que detentan el poder, por lo que podemos situarlo en la frontera con el tema siguiente de los mitos sociopolíticos. d) Mitos sociopolíticos

1. El origen de la cultura. (Protágoras). Se refiere este mito a la creación de los seres mortales por parte de los Dioses, quienes encargaron a Prometeo y Epimeteo dotarles de diversas cualidades. Epimeteo repartió el don de la fuerza a unos, a otros la agilidad, la resistencia al frío; y a otros alas, pezuñas, etc. Cuando llegó el turno al hombre ya no quedaban dones que otorgar. Prometeo roba el fuego a Hefaistos y a Atenea el conocimiento de las Artes, pero a pesar de ello los hombres no pudieron vivir en ciudades por carecer de ciencias políticas. Entonces Zeus envió a Hermes para dotarles de la veneración y la Justicia.

Quizá cabría mencionar como referencia mítica dentro de este punto el origen de las constituciones, referido en Las Leyes, donde Platón muestra el estado original de los pueblos tras un cataclismo, avecindados en las montañas, y su posterior descenso a los valles, del mismo modo en que la virtud, propia de las alturas, se transforma en vicio en la medida en que la vida otorga facilidades y el hombre pierde el punto de vista original, con una clara alusión a las cuatro eras presentes en las tradiciones indas.

2. El Mito de la Caverna. (La República) Es sin duda el más conocido y comentado de los mitos platónicos por su alcance psicológico, político y por formar parte de su extensa exposición sobre la Teoría del Conocimiento, vía que conduce a los filósofos a traspasar los límites del mundo sensible, rompiendo las cadenas de la ilusión, y que los enfrenta directamente con el origen de la luz, las Ideas puras, mediante cuya contemplación el hombre se emparenta definitivamente con los Dioses. Este mito constituye un eje central al que arriban los demás como fragmentos de un puzzle, y sus detalles y matices son tan ricos que se van descubriendo en la medida en que se comprende su accesis hacia la Realidad. No es casual ninguna de las referencias que hace Platón, ni sobra detalle alguno en donde se detenga, ya sea para describir las sombras, las cadenas o los objetos que son portados sobre el muro y que se proyectan en el fondo.

En alguna medida los demás mitos están contenidos en éste, y sus significados son extensos y magistrales. La caverna ha servido a Platón para anticiparse en dos milenios y medio a una realidad que hoy tiene absoluta vigencia y que vuelve a encontrar al hombre ante el enigma, agotada la razón, extraviada la vía de la verdad, cercenada desde su mismo origen toda intuición por el racionalismo positivista.

Quizás necesitemos que otra vez el Mythos venga en nuestro auxilio y nos tienda un puente inalterado entre la realidad cambiante, pletórica de sombras, y el sueño aún ignoto de las Ideas, surgiendo luminosas en el horizonte del futuro.

BIBLIOGRAFÍA Paideia, Werner Jaeger. Historia de la Filosofía, Julián Marías. Platón y la Academia, Jean Brun. Obra Completa, Platón. Isis Sin Velo, H.P. Blavatsky.

EL ETERNO BUSCADOR

2011-03-14T11:56:00.000-07:00

No se puede hablar de filosofía sin hablar del filósofo: no se puede mencionar el mundo de las ideas sin hablar del hombre que es capaz de vivir esas ideas. Así, si tuviésemos que destacar una de las características fundamentales del filósofo, del hombre de Sabiduría, diríamos que reúne las condiciones del eterno buscador. Es un hombre de conquista, que dejará de buscar cuando, por fin, llegue a la Sabiduría; y no sabemos si entonces buscará otras cosas, hoy incompresibles e inasequibles para nosotros.

El filósofo es como un sabueso que va por los campos y bosques, por las montañas y por los ríos de la de la vida, detrás de unas huellas muy especiales. Busca el conocimiento real de todas las cosas. Se busca a sí mismo. Busca la Verdad, Busca, en una palabra, a Dios como raíz universal.

Pero, ¿por qué es tan largo y dificultoso su camino? ¿Acaso la Verdad no está en este mundo en que vivimos? ¿Es que Dios no se deja ver aquí? ¿Es necesario atravesar un infinito desierto nuestra vida manifiesta, nuestro entorno histórico, nuestras circunstancias para encontrar lo que buscamos más allá de estas fronteras? No.

Creemos que Dios y la Verdad están en este mundo, en nuestro ambiente, en nuestros logros y en nuestros problemas. Pero están cubiertos por una espesa capa de fango. Quedan disimulados bajo figuras grotescas, a tal punto que en muchas ocasiones la mentira ocupa el lugar de la Verdad sin que aparentemente nadie pueda desenmascararla; y el vacío interior y el descreimiento ocupan el sitio de los naturales impulsos del espíritu humano.

La habilidad del filósofo buscador consiste en hallar aquí y ahora, en medio de los errores y la ignorancia, en medio de la oscuridad y las trampas, aquellas realidades ocultas que esperan el esfuerzo de los hombres valientes para llegar a refulgir con todo su poder.

Se impone buscar, sin cansancio, sin desperdiciar la menor oportunidad de descubrir luces entre las tinieblas, de encontrar unas gotas de felicidad aun en medio de las desdichas, una partícula de Verdad entre tanta desorientación.

Lo importante es la meta, es usar los sentidos y la inteligencia como guías para llegar a ella.

El que sabe lo que busca y cómo hacerlo, ése es el FILÓSOFO.

DELIA STEINBERG GUZMAN

El sentido oculto de la vida

2011-01-24T10:55:00.000-08:00

Jorge Ángel Livraga Rizzi

(Conferencia dictada en octubre de 1987)

Hay algo que siempre ha preocupado a los filósofos: la vida y sus distintos aspectos: si la vida continúa, si existe la muerte; qué es lo que sucede cuando nos retiramos de este escenario del mundo…

Y hay algo que a mí personalmente me ha llamado mucho la atención, y es que en el momento actual haya tantos millones de personas condenadas a muerte. Todos hemos de morir.

A veces pensamos, dadas las características un poco materialistas de este momento histórico, que es mejor no reflexionar mucho sobre esto. Siempre creemos que le va a tocar al otro; sin embargo, es obvio que lodos nosotros nacimos, vivimos y hemos de morir.

Me llama mucho la atención, como filósofo y como hombre, que no haya una preocupación más profunda sobre qué es la vida y qué sentido tiene. Porque hay cosas que nos afectan a unos sí y a otros no, como los problemas políticos o económicos, pero hay un problema que es común y es el hecho de que todos vamos a morir. Por eso me extraña, como filósofo y como hombre, que haya tantos millones de personas que no se preocupen seriamente en preguntarse a sí mismos y en preguntar a los grandes focos de sabiduría de la Antigüedad y a los grandes pensadores actuales qué significa esto y qué hay detrás de todo ello.

Hoy sabemos que todas las cosas, de alguna manera están vivas. Antes se diferenciaba a los seres orgánicos de los inorgánicos, y aún hoy, en química, se sigue hablando de química orgánica e inorgánica. Así, si alguien nos pregunta, decimos que un ser vivo es un perro, un gato, una persona, y una ventana o un trozo de madera, no. ¿Por qué?

Las investigaciones actuales, recogidas a través de los tiempos, nos enseñan que la constitución de todas las cosas, de todos los seres, parte de elementos comunes: químicos, relaciones físicas, térmicas, eléctricas, magnéticas, etc.

Sé que es muy difícil poder decir dónde está la vida y dónde no. A nosotros tal vez nos parezca que si acariciamos a un gato, o le pegamos, y él ronronea o grita, está vivo. Pero también cuando yo golpeo la madera hay un sonido…, un sonido que surge de este viejo anillo etrusco que golpea y la madera; ese sonido es la voz de la madera. Y si la fuésemos a doblar o a quebrar, esta madera haría “crack”, y ese “crack” es el grito de agonía de un ser que muere. Desde un punto de vista filosófico, no podemos diferenciar lo que está vivo y lo que no lo está.

Algo que nos enseña la filosofía clásica es a no trabajar con absolutos: en este mundo todo es relativo. Aquí no hay cosas absolutamente grandes ni absolutamente pequeñas; no existe lo negro ni lo blanco, no existe nada que tenga características absolutas. En el mundo manifestado todas las cosas son relativas. Yo os estoy hablando, os estoy diciendo algunas palabras, y, sin embargo, hace quince minutos, veinte, yo no os estaba hablando, y dentro de media hora ya no lo haré tampoco; son simples funciones del momento que no hay que confundir con la esencia de las cosas.

Una cosa no es ni mala ni buena en sí, sino por el uso que se le da; un cuchillo, por ejemplo, en manos de uno de esos navajeros y asaltantes que hay en las calles, es un instrumento de muerte, de opresión, y, sin embargo, un cuchillo en manos de un cirujano es un elemento de bien, de salvación. Entonces, ¿el cuchillo es bueno o es malo? Eso es una relatividad. ¿Este estrado es grande o es pequeño? Si lo comparamos con una hormiga es enorme, si lo comparamos con la ciudad de Madrid es ínfimo. En el espacio no tendría ni tamaño ni edad.

Si nosotros comenzamos por considerar los problemas de la vida con este criterio, es probable que lleguemos a conclusiones que tal vez no sean perfectas, pero sí humanas, y que nos ayudarían a vivir. Y aquí está el primer problema que se nos plantea: ¿qué es la vida? Esas características que damos a los seres vivos son propiedades de los seres vivos, pero no de la vida en sí.

Platón hace una diferenciación entre lo bello y las cosas bellas. Supongamos un jardín; vemos una estatua, una persona, y decimos que ese jardín, esa estatua, esa persona, son bellas. ¿Por qué? Porque participan de la esencia de lo bello. Es decir, que «lo bello» sería una esencia, un ser que está mas allá de todas las manifestaciones, y que tan solo se refleja en ellas, y a través de ellas lo iríamos descubriendo, aunque, como la arena, se nos escapa de las manos, y a medida que la apretamos se nos cae más.

Así, entonces, podemos deducir que todo lo que nos rodea está vivo.

La vida en sí, según los antiguos filósofos, se expresa como una actividad, una banda de actividad; todo aquello que está dentro de esa banda, decimos que está vivo, y aquello que no llega a esa banda de actividad tendría una vida diferente que a veces no podemos entender exactamente.

Si es que existe Dios, si es que existen los dioses, estarían vivos, mas estarían vivos en otra dimensión, diferente a esta en la que estamos nosotros. Estarían en otro grado de conciencia y estarían también en otro orden del tiempo. El tiempo también es muy relativo. Para un pequeño insecto, tal vez, unas pocas horas son toda su vida; para una estrella, nuestra existencia humana es un instante. De allí también que las medidas del tiempo sean muy relativas. Y dentro de estas relatividades tendríamos que encontrar el sentido oculto de la vida.

¿Qué es la vida? ¿Para qué existe? Y más aún: ¿qué nos permite la vida? ¿Cómo se manifiesta? Hay distintas doctrinas, distintas enseñanzas.

Hay teorías materialistas que afirman que la vida ha surgido por casualidad, que el choque de determinados elementos que no tienen vida, al ponerse en contacto, han producido la chispa de la vida, y que esa chispa se va perpetuando.

Desde el punto de vista filosófico, evidentemente, esta teoría no es muy sólida, porque… ¿qué mueve la casualidad? Podríamos responder que nada, pero… ¿es que nada puede mover algo? Es imposible. Toda cosa que se mueve necesita un motor, algo que la esté moviendo, aunque sea un motor como el de Aristóteles, que él concebía inmóvil en comparación con todas las cosas que se movían; porque también las relaciones de velocidad son muy relativas.

Por otro lado, las creencias religiosas nos transmiten la idea de un Ser Cósmico, superior, muchas veces personalizado, que infunde la vida a sus criaturas. Pero… ¿quién creó a ese ser, Dios, dioses o como lo queramos llamar? Es muy difícil poder abarcar con nuestra mente ese conocimiento.

Hay una enseñanza que me dieron mis viejos Maestros, que creo nos viene bien a todos: es imaginar que nuestra mente, nuestra mente concreta, no nuestra mente más elevada, es una especie de taza o cucharilla; si sumergimos esa cucharilla en un vaso de agua, sacaremos un decímetro cúbico de agua, y si la sumergimos en el océano Pacífico, sacaremos también un decímetro cúbico de agua. O sea, que el problema no está en dónde sumergimos nuestra pregunta para obtener respuestas, sino en agrandar nuestro campo de conciencia para poder recoger cada vez más, para poder captar más y más; y eso es un trabajo individual.

La filosofía acropolitana propone un crecimiento individual, independientemente de que nos podamos asociar para estar juntos, para conversar, para realizar una obra científica, literaria o, como estamos haciendo ahora, para escuchar una charla casi informal vestida de conferencia. Pero, más allá de todo eso, está la búsqueda y el encuentro de cada uno de vosotros con vosotros mismos y con vuestros problemas. Solo los encuentros individuales os darán la seguridad interior que necesitáis; todo lo demás, de una forma u otra, son creencias, y no me refiero solo al aspecto religioso.

Los materialistas se burlan de la existencia de los Espíritus de la Naturaleza, o los ángeles, o los dioses. ¿Y cuál es su argumento?: que nunca los han visto. Ante ello, la respuesta filosófica es muy simple: ¿ha visto usted alguna vez un átomo?, ¿usted alguna vez midió la distancia de la Tierra a la Luna?, ¿usted alguna vez visitó Japón? Así también puedo poner en duda la existencia de los átomos, la distancia de la Tierra a la Luna o la realidad de Japón.

Por lo general, salvo excepciones, ninguno de nosotros ha hecho una experiencia personal y directa sobre el asunto. Simplemente lo creemos, lo aceptamos, como aceptamos la existencia de Troya. Entonces no es tan difícil aceptar como hipótesis de trabajo la existencia de seres inteligentes, aunque invisibles, que están de alguna forma manejando la vida, aunque no los veamos.

Tampoco un hombre de la época carolingia veía los microbios ni clase alguna de bacterias; sin embargo, en dicha época había pestes que recorrían Europa, y existían, aunque no se los viese. Tal vez existan seres que impulsan o manejan la fuerza de la vida, aunque nosotros no los percibamos directamente sino a través de sus efectos, ya que, por lo general, todo lo vemos a través de los efectos. Si yo ahora suelto el micrófono, este caería. ¿Y con eso habrían ustedes visto la ley de la gravedad? No, ustedes habrían visto un micrófono que cae, nada más. La masa de la Tierra, mucho más grande que la masa del micrófono, ha hecho que este caiga. Hemos visto el efecto de una ley natural, pero no hemos visto la ley en sí.

Lo que nosotros vemos de la vida son manifestaciones externas. Siguiendo en esta línea de pensamiento, ¿quién nos asegura, entonces, que no hemos existido antes de estar aquí, en este plano, que no seguiremos existiendo cuando no estemos aquí? Desde el punto de vista lógico, desde el punto de vista filosófico, no podríamos negar de ninguna manera la existencia de una vida continua, de un flujo en constante manifestación.

Alguno puede pensar que todo esto tiene una duración limitada, la suma de miles y miles de años. Tal vez, pero para nosotros eso es una eternidad. Como cuando los viejos libros orientales nos hablan de los Manvántaras y Pralayas: para nosotros son eternidades, aunque tengan un número presupuesto, real o no, de años de duración.

Los antiguos pensaban que todas las cosas manifestadas estaban dentro de un gran macrobios, de un inmenso ser vivo. Los hindúes lo llaman Brahma, que se despierta y que duerme, que se despierta y que duerme… La misma historia existe en Occidente en cuanto al Rey del Mundo, que también despierta en un período y duerme en otro. Por lo visto, existe algo continuo que nosotros vemos como discontinuo porque fijamos la atención en un punto o en otro.

De ahí que los antiguos filósofos dijeran que todo este universo no es una casualidad, sino que es como un inmenso ser vivo. También los platónicos y los neoplatónicos nos hablaron de este inmenso ser vivo, del que forma parte el universo, el cual haría las veces, desde el punto de vista físico, de los órganos, tejidos o células, comparándolo con nuestro cuerpo. Así también, en el universo, las galaxias, los soles, los planetas, no serían nada más que partes vitales de ese gran ser que está en marcha, que viene de alguna parte y va hacia alguna parte.

Si nos despojásemos de nuestros prejuicios, veríamos que todas las cosas están en marcha. Yo he recorrido los desiertos de Egipto y otros lugares donde perduran esas construcciones de hace miles y miles de años, imponentes. Cuando uno se va acercando, desde lejos parece que todavía estuviesen vivas, que aún van a salir los sacerdotes desde dentro a saludarnos, que los abanicos de Amón se van a abrir de nuevo; pero, a medida que nos acercamos, vemos que todo es arena, que las piedras están rajadas, las columnas apoyadas unas sobre otras para que no se caigan… Ese viejo templo está vivo, ha nacido alguna vez cuando cortaron las piedras, crearon las columnas y forjaron sus tallas: es el templo de Karnak, tal vez el templo más grande del mundo. Ese templo fue pensado, primero, basándose en una necesidad teológica, política, social –como queráis–; se encargó a determinados especialistas que buscaron las piedras más aptas para poder construirlo; se hizo una delimitación del suelo sobre el cual se asentaría, que tenía que reflejar una limitación celeste para que hubiese una concordancia entre los astros y los símbolos terrestres y para que el templo fuese un puente entre el cielo y la tierra; se efectuó un estudio astronómico-astrológico.

Ese gran templo, al cual se le fueron agregando detalles y más detalles, hasta época ramésida y post-ramésida, se utilizó durante mucho tiempo, pero poco a poco dio señales de desgaste y se fue abandonando, se fue rompiendo, destruyendo.

El universo, de alguna forma, ya sea según las modernas teorías del big bang o las antiguas teorías religiosas que afirmaban que había salido de una parte del rostro de Brahma o había sido creado por determinado dios, alguna vez tuvo comienzo. El universo está en marcha.

Los antiguos pensaban –y los filósofos podemos corroborarlo con nuestro pensamiento– que aquello que los hindúes llamaban Sadhana, el sentido de la vida, existe, porque está presente en todos los seres vivos.

Siempre trato de que mis discípulos observen el fuego y el agua: si vertemos un poco de agua en cualquier sitio, ese agua empezará a caer, o bien a desplazarse, a marchar; tiene una sabiduría, está buscando algo, va hacia algún lugar, y marcha, marcha sin detenerse; y cuando no puede marchar en línea recta, se desvía, hace meandros, rodea las piedras y las montañas hasta llegar inexorablemente al mar. ¿Y qué pasa cuando llega al mar? El calor evapora el agua y se forman nubes; esas nubes flotan en el aire hasta que, en determinado momento, caen convertidas en lluvia. Y otra vez es agua, y cuando cae al suelo busca de nuevo llegar al mar.

Y si el agua tiene esa sabiduría de poder vivir, buscar, encontrar, sublimarse, volver otra vez por más experiencias y culminar ese ciclo, ¿por qué nosotros no hemos de responder a la misma ley de la vida? Si incluso nuestro cuerpo está hecho en gran parte de agua, ¿por qué no buscará también el mismo fin, y por qué nuestra alma no irá, como dice Plotino, al Alma del Mundo, a algún plano, en alguna vibración donde esté más cómoda que aquí?

¿No será similar esto de encarnar y desencarnar, de nacer y morir? Cuando nacemos, hay como una nube que de alguna manera condensa nuestras almas en gotitas; cada uno somos una gota, y esas gotas se reúnen, caminan, todos juntos formamos sociedad, nos unimos, formamos grupos, hasta que llega el momento en que desembocamos en ese mar donde “aparentemente” nos disolvemos. Y tal vez haya una fuerza cósmica que nos eleve otra vez, que nos convierta de nuevo en aquellos espíritus que descienden sobre la Tierra.

Lo que expongo es una posibilidad lógica, aunque en la Antigüedad era considerada una verdad irrebatible. Hay una muy vieja hipótesis que afirma que todo esto tiene una razón, porque si no fuese así, ¿no pensáis que la vida sería de una crueldad inmensa? Estaríamos en medio de una verdadera locura. Imaginad: nos ponen en el escenario del mundo, en España, en Tanzania o en cualquier lugar en que hayamos nacido; aparecemos, somos niñitos, nos dicen “estos son mamá, papá, tío, abuelita”; nos llevan al colegio, estudiamos, vivimos, amamos, odiamos, tenemos problemas y, cuando aprendemos a vivir, la misma mano que nos trajo nos empieza a sacar de la vida. Cuando tenemos más experiencia, cuando realmente podríamos manejar las cosas, entonces nos quitan y nos vamos.

Si todo esto no tuviese un sentido, si no tuviese una continuidad, este mundo estaría loco.

Observemos una planta, la más normal, cualquiera que tengáis en vuestras casas y veréis la inmensa inteligencia con que fue diseñada. Hoy se habla de los paneles térmicos para aprovechar la luz solar, sí, pero desde el período pre-Carbonífero ya había paneles térmicos para aprovechar la luz solar: eran las hojas de las plantas. Las hojas de las plantas aprovecharon la luz solar para la fotosíntesis; además, a través del sistema de capilaridad (descubierto por los físicos hace pocos cientos de años), las plantas pueden lograr que sus jugos vitales vayan desde las raíces hasta las hojas, se renueven y bajen de nuevo hasta las raíces; o sea, que todo está tremendamente, magníficamente pensado. Detengámonos ahora en un animal, por ejemplo una pantera o un tigre. ¿Por qué el tigre tiene rayas, por qué la pantera en Brasil tiene manchas?

El tigre tiene rayas porque vive entre los bambúes y configuran un camuflaje que hace que no se le vea prácticamente. La pantera de Brasil tiene manchas porque vive en una selva donde hay flores, hay hojas, y esas flores y hojas de distintos colores, oscuros y dorados, hacen que ella se confunda también dentro de ese panorama.

Todo esto quiere decir que hay otras inteligencias que las nuestras que están pensando, o han pensado los arquetipos que rigen a las plantas y a los animales. ¿Y qué me decís, por ejemplo, de los minerales? ¿Habéis visto las rocas, las piedras, los cristales, habéis visto de qué manera están perfectamente diseñados, mejor tal vez que la Gran Pirámide? ¿Y cómo es que la Naturaleza, con una sola sustancia, el carbono, ha podido crear el confuso grafito y e! transparente diamante? Eso demuestra que hay un pensamiento a través de toda la Naturaleza que nos rige, que todo está perfectamente pensado.

Aquel o Aquello que ideó las curiosas tracciones que permiten moverse a las amebas, que los pájaros tengan los huesos huecos para ser más livianos y poder volar, que diseñó las escamas de los peces para que puedan penetrar más fácilmente en el agua, que les dotó de una vejiga natatoria para subir y bajar como los modernos submarinos; aquel que ha pensado todo eso, ¿por qué no habría de haber pensado no solo nuestra constitución física, sino también nuestra constitución psicológica, mental y, ultérrimamente, nuestra finalidad?

¿Por qué creer que esta Inteligencia Cósmica se ha preocupado por las plantas, los animales, los minerales y no se ha preocupado por los hombres, si nosotros también somos seres vivos? La vida existe y está pensada por Alguien, por Algo, está perfectamente calculada. ¿Por qué? ¿Para qué se ha utilizado tanto y con tanta intensidad el Pensamiento en dar a todas las cosas esta armonía maravillosa? Tiene que ser para algo. Nadie hace un puente si nadie va a caminar encima. Nadie hace un barco si nadie va a navegar en él. Nadie hace una silla si nadie se va a sentar en ella. Es evidente que nuestra construcción orgánica y la construcción orgánica de la Naturaleza están hechas para algo, para ser aprovechadas por algo que va a durar más que el objeto en sí, algo que va a poder utilizarlas. Y a “aquello” que va a utilizarlas, nosotros, los filósofos, le llamamos alma, el espíritu que pasa a través de las cosas.

Es evidente que, inmersos como estamos en esta cárcel de carne, en nuestros problemas económicos, familiares, vitales, es muy difícil a veces reflexionar sobre estas cuestiones. Yo recuerdo un trozo del libro de Ovidio Nasón, El arte de amar, que me impresionó mucho la primera vez que lo leí. Ovidio era, como sabéis, uno de los grandes poetas de la época del emperador Augusto, y digamos que era un poco –en España creo que se diría así– juerguista; le gustaba salir con mujeres por la noche, beber, acostarse muy tarde (o mejor dicho, muy temprano, cuando ya había salido el sol)… Pero, claro, además de ser así, era Ovidio.

Él nos cuenta, entre otras muchas cosas, lo que le pasó con una de sus amadas, a quien le inventó un nombre (en aquella vieja época existía el honor de no mencionar los nombres de las damas, sino inventarlos; una buena costumbre). La llamaba Corina; no sabemos quién era. Dice Ovidio que llegó en una ocasión al palacio de Corina, una dama de la alta sociedad romana que poseía tesoros preciosos, entre ellos, un papagayo, llegado tal vez de las Indias, que sabía hablar. El papagayo repetía todo lo que ella le decía, contestaba, hablaba con ella, era una gran compañía. Ovidio llega y ve a Corina llorando mientras sostiene el papagayo aparentemente muerto. El papagayo está caído sobre sus manos y Corina llora. Ovidio le pregunta: “Corina ¿por qué lloras?”. Y ella respondió: “¿Te acuerdas de este papagayo que hablaba con nosotros, que repetía nuestras palabras de amor, nuestros cantos, que era una maravillosa joya, verde como una esmeralda? Hoy es un montón de plumas, nada más. ¿Dónde está el papagayo? ¿Qué pasa? ¿Por qué terminan las cosas?”.

Ovidio trata de consolarla, de iniciarla en cosas que Corina no sabe, y le dice: “Has de saber, Corina, que hay un cielo donde están los hombres y también hay un cielo para los animales. Hay una pequeña banda entre el cielo de los hombres y el de los animales en donde están los animales superiores, aquellos que incluso pueden hablar al hombre y repetir sus palabras y allí consuelan a esos animales recordándoles la voz de sus amos; luego, vuelven otra vez a la Tierra a acompañar a los hombres”. Corina llora y dice: “No, a mí no me cuentes esto; aquí hay simplemente un montón de plumas verdes, ya no está más mi papagayo, ya no vive más”. Y entonces, el papagayo, en el último esfuerzo antes de morir, levanta su pequeña cabeza, mira a Corina y le dice: Corina, Corina, la muerte no existe.

Es muy bello encontrar estos viejos ejemplos. Es muy bello pensar que a veces los animales, las plantas y los árboles mueren en paz, porque tienen un conocimiento que nosotros hemos perdido al haber intelectualizado demasiado la vida. Hemos perdido el conocimiento de nuestra propia eternidad, hemos perdido el conocimiento de nuestra vida interior, hemos perdido el conocimiento de nuestra alma inmortal.

Hoy tenemos que retomar ese conocimiento, porque en el fondo, y a pesar de todos nuestros avances tecnológicos, a veces estamos tristes; y a pesar de vivir en megalópolis, estar entre las gentes, poder conversar y leer periódicos, ver la televisión o escuchar la radio, a veces nos sentimos muy solos, enormemente solos. A veces querríamos que alguien nos dijese alguna cosa, como ese papagayo, que la muerte no existe, que esta vida tiene un sentido, que tiene una direccionalidad; y es evidente que la tiene.

Si vosotros veis una flecha en el aire, ¿no pensaríais que surgió de un arco y que va hacia un blanco? Lo que nosotros estamos viendo en la vida es una flecha en el aire, y esa flecha fue lanzada por un Divino Arquero. Alguna vez, con un sonido inconcebible, fuimos lanzados a través del tiempo y del espacio, pero vamos hacia un blanco, vamos a llegar a algún lugar. Toda nuestra vida tiene sentido, tienen sentido nuestras alegrías porque nos confortan para seguir viviendo, y tienen sentido también nuestros pesares y nuestras lágrimas porque nos permiten recoger experiencias, nos hacen un poco más sabios, tal vez, hasta un poco más buenos.

Quienes hayan compartido risas saben qué bueno es eso para el entusiasmo, y quienes hayan compartido lágrimas saben qué bueno es eso para la unión de las almas. Porque en esta vida y en esta Naturaleza nada hay realmente malo, todo es bueno en el seno de su oculto sentido.

Cuentos de Navidad

2010-12-21T11:12:00.000-08:00

Mª Dolores Fdez. Fígares

Primera Sección

A base de repetir los gestos navideños de siempre, quizá hemos olvidado que tienen su origen en hermosos relatos de variadas procedencias. Un breve repaso por algunos de ellos quizá sirva para enriquecer las imágenes navideñas, evocadoras de escenas repetidas por los artistas de todas las épocas, respondiendo a una tradición popular que se ha mantenido a través de los siglos.

La niña virgen

El prodigio del nacimiento de Jesús tiene su antecedente en el nacimiento de María su Madre. Cuenta la tradición que Joaquín, que era hombre piadoso y próspero, no había tenido hijos con su esposa Ana, después de veinte años de matrimonio. Por ello, cuando se disponía a hacer sus ofrendas en el templo, Rubén, el escriba, le increpó, indicándole que, puesto que no había engendrado descendencia, había perdido su derecho a participar en los ritos. Joaquín, abatido y humillado, se retiró con sus rebaños a las montañas, sin comunicarle siquiera a su esposa el motivo de su decisión. Ana rezaba y lloraba lamentando su suerte, pues no sólo Dios no le había dado hijos, sino que se sentía abandonada, sola y sin marido en su infortunio. Pero sucedió que mientras un ángel le comunicaba a Ana que iba a ser madre de una niña, a la vez le indicaba a Joaquín que volviera con su esposa, pues había quedado encinta porque Dios había suscitado en ella descendencia.

Joaquín debió titubear un poco ante tan sorprendente noticia, pero al fin se decidió a ir al encuentro de su mujer y la acompañó y cuidó hasta que, ante la admiración de todos, dio a luz a la anunciada niña, que ya desde muy pequeña mostró una extraordinaria piedad. Era también muy laboriosa y hábil para trabajar la lana y realizar los menesteres que ocupaban su tiempo, pero lo que en realidad deseaba era consagrarse al servicio divino en el templo y permanecer virgen. Que una mujer se propusiera una forma de vida de esta naturaleza no tenía precedentes en la historia de los templos de Israel, por lo cual, cuando María había cumplido los catorce años, la sinagoga decidió entregarla a algún varón intachable para que tuviera a su cuidado a aquella doncella tan especial que quería ser casta y entregarse del todo a Dios.

José el carpintero

El procedimiento para la elección del candidato a guardar la virginidad de María fue por demás curioso. El sacerdote convocó a los varones de la tribu de Judá que no tuvieran esposa a que acudieran con una vara en la mano, pues, una vez colocadas en la parte más secreta del templo, de la que saliera una paloma volando sería la señal del elegido. La vara de José, que era pequeña, había quedado descartada, quizá por despiste del buen sacerdote. Un ángel tuvo que avisarle que incluyera precisamente aquella varita en el conjunto, pues de allí iba a salir la paloma augural, como efectivamente sucedió; y ante la sorpresa de todos, el carpintero José fue el destinado a guardar a la mística virgen.

José tenía su taller en Cafarnaún y allí estuvo trabajando una buena temporada, hasta que, cuando volvía a Nazaret, se encontró con la desagradable sorpresa de que la niña que le había sido confiada estaba embarazada. Es comprensible el disgusto y la vergüenza que le produjo saber la noticia y que no se creyera la versión que le daban todos de que nadie la había tocado y que sólo podía haber sido un ángel, con el que conversaba muy a menudo. Tuvo que ser el referido ángel el que se le apareciese en sueños y le tranquilizase, garantizándole que la criatura que esperaba su joven esposa era obra del Espíritu Santo. Lo difícil fue convencer a los sacerdotes, que no aceptaron aquellas versiones y sometieron a José y a María a una curiosa prueba: debían beber el agua sagrada y dar siete vueltas alrededor del altar y si no se producía ninguna señal visible en sus rostros era indicio de que no mentían. Así lo hicieron, con lo que al final quedó probada la inocencia tanto de la santa virgen como del buen carpintero.

Segunda Sección

Los magos

Es sabido lo que sucedió después: el precipitado viaje a Belén para empadronarse, el parto que se presenta, mientras José había ido a buscar a una comadrona, en el refugio de una gruta, iluminada por una luz resplandeciente, como si fuera de día, y sobre la gruta una estrella enorme que brillaba. Allí, en la gruta, estuvieron tres días la madre y el niño, y los otros tres siguientes hasta la circuncisión, en un establo, arropados por una mula y un buey que adoraban a Jesús, como pronto empezaron a hacer otros animales.

En aquellos primeros días, la llegada de los magos de Oriente es uno de los acontecimientos más destacados y cargados de simbolismo, tal como lo cuentan los evangelios apócrifos, quizá empeñados en establecer un nexo con la sabiduría mistérica de los magos caldeos, que en Persia habían desarrollado un elaborado sistema de conocimiento y de magia. Zoroastro, el gran sabio persa, había anunciado que una estrella muy brillante avisaría del nacimiento de un ser divino entre los hombres. Así sucedió, en efecto, pues la misma noche del nacimiento de Jesús, cuando los sabios astrónomos estaban celebrando una fiesta con los dignatarios reales, una potente estrella se hizo visible, con lo que tres hijos de reyes tomaron tres libras de oro, incienso y mirra y, siempre guiados por la columna de luz, se dirigieron hacia Galilea. Los tres enigmáticos sabios caldeos habían recogido tales dones misteriosos de la «Caverna de los Tesoros», que era donde Adán los había depositado después del pecado original y se habían conservado de generación en generación.

Una vez realizada su ofrenda al Niño Jesús, como signo de que la milenaria sabiduría de Oriente lo reconocía como Mesías, la Virgen les entrega como recuerdo un pañal del Niño divino. Cuando llegan los magos a su tierra, deciden someter el pañal a la prueba de fuego y en el curso de una de sus ceremonias lo arrojan a la hoguera, para comprobar que no se había consumido, sino que permanecía entero, por lo que lo conservaron como una reliquia que se estuvo venerando primero en Bizancio y después en Francia, hasta que la revolución la destruyó.

En verdad, no estaban descaminados aquellos doctos astrónomos, según pudo averiguar Kepler en 1604, cuando descubrió que en torno al 1 de marzo del año 7 antes de la era cristiana se había producido una conjunción de Júpiter y Saturno, junto al Sol, Luna y Venus, situados en el signo de Piscis en ascendente, lo que potenciaba la conjunción, que habría durado hasta el 7 de julio. Por aquella fecha también se había producido el paso de un cometa brillante, lo cual explica las alusiones de los textos a la presencia de estrellas en las escenas de la Navidad.

La huida

Aquellos primeros tiempos de la infancia de Jesús fueron bastante ajetreados, no sólo porque continuamente se producían prodigios y curaciones milagrosas, apariciones de ángeles y sueños premonitorios, sino porque sus padres se vieron en la necesidad de trasladarse a Egipto, ante el peligro que representaba un Herodes furioso porque pensaba que los magos caldeos le habían engañado. Esta huida, que se produjo, según los textos apócrifos, cuando habían pasado dos años del Nacimiento, es uno de los episodios más sugerentes y llenos de prodigios.

Lo más duro fue la travesía del desierto, donde habitaban dragones y fieras hambrientas que, al ver al Niño, se inclinaban al paso de la comitiva divina y algunos hasta se incorporaban al séquito, haciendo de guías por aquellas extensiones. Pero la sed y el calor eran terribles, por lo cual, a los tres días de marcha por las ardientes arenas, María pidió que se detuvieran a descansar a la sombra de unas palmeras. No tenían agua y las palmeras estaban cargadas de frutos. La madre deseó comer de ellos y el Niño, con solo un pensamiento, hizo que se inclinase el esbelto árbol, proporcionándoles lo que no se especifica si eran dátiles o cocos. Para aliviar la sed de sus padres hizo brotar de las raíces una fuente que manaba agua fresca y dulce.

Pero Herodes, el malvado y celoso rey que temía perder su trono por el advenimiento del Mesías, había enviado sus veloces guardias a perseguirlos y una vez más, las piadosas palmeras del desierto sirvieron para ocultar a los fugitivos, formando una pantalla con sus ramas, con lo cual los guardias pasaron de largo y no los vieron.

Tercera Sección

Los cantares populares de la Navidad han recogido otro milagro, ocurrido cuando la Sagrada Familia regresaba desde Egipto a Galilea. Esta vez es el Niño el que pide a su madre de beber, y en esto llegan a un naranjal que estaba custodiado por un ciego. La madre le pide algunas naranjas para saciar la sed de su hijo:

«- Coja usted, buena señora,

coja usted, buena mujer,

y en cogiendo para el Niño,

coja las que quiera usted.

La Virgen, como era Virgen,

no cogía más que tres,

el Niño, como era Niño,

todas las quiere coger;

cuantas el niño cogía

volvían a florecer».

En premio a su generosidad, el ciego recibe de la Virgen un pañuelo para que limpie sus ojos, y al hacerlo, se ve curado de su ceguera.

La hermosa historia de los milagros de Jesús no había hecho más que empezar. Pero al principio, cuando no era más que un niño, bastante travieso por cierto, los prodigios formaban parte de sus juegos: les rompía los cántaros a los niños cuando iban a por agua al pozo, pero luego sentía compasión ante sus lloros y se los recomponía al instante, o hacía que los árboles se inclinasen para que sus amigos se pudieran subir a hacer de las suyas; otras veces hacía que se movieran los muñecos de barro que modelaban entre todos. En otra ocasión, su madre le mandó a por agua con un cántaro, pero tropezó y se le rompió la vasija, ante lo cual, Jesús recogió el agua con su pañuelo y así se la entregó a su madre.

El nuevo tiempo

Empezaba así una nueva época, hace de ello dos mil años, aunque se trata de una cifra convencional, pues hay versiones para todos los gustos para fijar la fecha exacta en que tuvieron lugar aquellos acontecimientos que cambiaron la historia del mundo. Desde luego, queda descartado que fuera el 25 de Diciembre, fecha que se hizo coincidir con la de otras celebraciones romanas como las saturnalias o la del nacimiento de Mitra, que se habían instaurado en el 274 a. C.

Así que el 31 de diciembre habremos celebrado el paso de un tiempo medido de manera un tanto arbitraria y relativa, lo cual no disminuye sin embargo la fuerte carga psicológica de sentir que una larga época se acaba, que otro ciclo comienza.

El miedo al cambio

2010-12-10T10:07:00.000-08:00

Se ha dicho muchas veces que el hombre es un animal de costumbres y es verdad. El hombre tiene muchos “amos” que se encargan de adiestrarlo en ciertos hábitos que le dan una sensación de seguridad dentro del conjunto, y son los mismos amos quienes se preocupan de generar el miedo al abandono de esos hábitos, al menos mientras así convenga a los propósitos de los mencionados adiestradores.Esta forma de temor psicológico, que llega a tomar posesión de los campos físico y mental en varios casos, se manifiesta también bajo otros aspectos humanos: miedo a la aventura, miedo al riesgo, miedo a perder cosas y aun miedo al éxito.

Crecemos dentro de una sociedad configurada por diversas motivaciones, algunas naturales y propias de las necesidades históricas, y otras absolutamente artificiales, alentadas por intereses y modas que rigen por un tiempo el movimiento de las grandes masas.

Son, sobre todo, las necesidades artificiales o las que se tiñen de artificialidad las que más atan a los hombres y las que le impiden cambiar en cualquier sentido.

Nos explicaremos: por ejemplo, el amar y sentirse amado es una necesidad natural para cualquier ser humano, pero los consensos sociales de moda agregan al amor un conjunto de requisitos que lo vuelven artificial y casi imposible de vivir. Además del sentido debe haber dentro del núcleo unos bienes materiales y unas condiciones prestigiosas que cierran las puertas a una convivencia sana.

Pero el hombre mira lo que hacen todos los demás, y de la repetición de esos actos obtiene una tranquilidad psicológica que le permite ubicarse dignamente dentro del conjunto. Lucha por adquirir esas cosas entendidas como indispensables y, una vez que las tiene, no puede abandonarlas porque pierde su propia estabilidad, desgraciadamente generada sobre soportes exteriores a uno mismo.

De igual manera, las modas imponen determinados estilos de conducta, de lenguaje, de trato humano, de opiniones y creencias que aseguran la “normalidad”, al menos por un tiempo. Hay que estar al tanto para seguir esas corrientes impuestas y variar junto a ellas para no alejarse ni un paso del rebaño.

De allí el miedo al cambio. Todo cambio, si es sustancial, supone destacarse para bien o para mal, salir de lo comúnmente aceptado, arriesgarse a ser diferente y, por lo tanto, a perder algunos de los preciados valores establecidos por la artificialidad. Es posible que desaparezca el falso afecto de quienes poco y nada nos querían y el prestigio inestable de aferrarse apenas a una modalidad pasajera.

Para nosotros, aspirantes a filósofos, amantes de la sabiduría, el primer y fundamental cambio que debemos promover es el despertar de la conciencia. En cuanto ella emerge dentro de la masa amorfa de nuestras necesidades e imposiciones físicas, psicológicas y mentales, suscita simultáneamente un conjunto de cambios correlacionados.

Mientras se vive a ciegas, no importa adoptar una u otra costumbre y aferrarse a ella, pero la conciencia activa obliga a recapacitar sobre muchos aspectos de la existencia que antes parecían no tener ninguna importancia.

El filósofo se acostumbra, sobre todo, a hacerse preguntas profundas acerca de la vida, de sí mismo, del destino… Su mente se vuelve más inquisitiva y lo lleva a cuestionarse su propia forma de ser, mostrándole nuevos cambios de perfección constante.

Los cambios que se propone el filósofo no responden a modas ni aceptaciones generalizadas; por el contrario, son cambios ascensionales en que cada paso es un escalón de superación. Más que de cambios, deberíamos hablar de las únicas y verdaderas adquisiciones que hacen al ser humano, al margen de los otros cambios de fortuna material, al margen de la vida y de la muerte, al margen de pasiones y opiniones.

¿Por qué, entonces, el miedo, cuando intelectualmente se sabe que estos especiales cambios solo traerán bienes consigo y llevarán a un mayor desarrollo espiritual? Porque estos cambios hay que hacerlos a solas, frente a frente con uno mismo, sin que valga de nada el beneplácito de los otros, sin que importe el aplauso o la crítica de los demás. Porque estos cambios suponen algunas pérdidas, claro está, pero son las pérdidas que darán paso a nuevos valores mucho más estables y armonizadores. No conocemos a ningún héroe que no haya pasado por pruebas arriesgadas y lo haya intentado todo hasta salir victorioso. Y porque, como decíamos al principio, hay quienes temen incluso al éxito, sabiendo que una vez conseguido, habría que mantenerse a la altura de ese éxito, sin permitirse caídas ni depresiones, pues el éxito interior tiene fuertes exigencias ante la propia conciencia.

Pero ¿no vale la pena intentarlo?
El destino del hombre es llegar a ser lo más perfecto como hombre y, en todo caso, como lo apuntan las tradiciones esotéricas de todos los tiempos, crecer más allá de la condición humana hasta hacerse digno discípulo de los dioses y no de los “amaestradores de hombres”. A ese destino habremos de llegar todos, tarde o temprano, con más o menos sufrimiento. Pero el cambio es la condición inexcusable. Entonces, ¿por qué no empezar ahora mismo? ¿Por qué no desprenderse del miedo, que no es ningún bien positivo? ¿Por qué no desarrollar la valentía del que sabe lo que quiere y lucha por poseerlo?

En nosotros está la elección: o el vulgar miedo al cambio de lo que cambia de todas maneras y nos deja desamparados, o el valor del cambio definitivo que nos convierta en hombres y mujeres firmes y seguros de sí mismos, caminando por la Vida y de frente hacia el Destino.

Delia Steinberg Guzmán

Los Espíritus Elementales de la Naturaleza

2010-11-12T01:04:00.000-08:00

Los Espíritus Elementales de la Naturaleza

Jorge Ángel Livraga Rizzi

Dada la finalidad de este pequeño libro, nos referiremos ahora a las formas que asumen a la visión y percepción humanas los Elementales.

Anteriormente hemos dicho que los Espíritus de la Naturaleza tenían por cuerpos formas de energía y que no eran estrictamente físicos o materiales en la versión común del término, aunque la energía es también material y a diario nos muestra sus efectos en el plano más denso de acción.

El hecho de que la llamada "electricidad" sea energía y normalmente invisible, no quita que al correr por la superficie de un cable metálico produzca fenómenos materiales traducidos en movimiento de pesadas piezas de una máquina, que a la vez mueve o traslada toneladas de materia. Y todos conocemos los fenómenos meteorológicos que se traducen en rayos y relámpagos, centellas y "luces de San Telmo". Por otra parte, la existencia de estados vibratorios intermedios entre la energía invisible y la materia visible, hace que según se rebasan estas fronteras, de "arriba" a "abajo", la posibilidad de observación humana de los elementales se potencie, aun sin proponérselo. Pero normalmente los Elementales tienen su parte más densa o "cuerpo" en el Plano Energético, pudiendo en condiciones favorables ya citadas reflejarse hasta cierta corporeidad en las zonas etéricas que son mezcla y enlace entre lo que podemos llamar energía - cuya característica es la carencia de forma perceptible por nuestros sentidos - y la materia - cuyas características nos son evidentes y fácilmente registrables. De ello podemos colegir que los Elementales tienen como propiedad una plasticidad mucho más "veloz" que la nuestra, siendo sus formas más inestables y dinámicas. Cuando esas formas se lentifican es cuando se corporizan y su visión se vuelve más fácil, bien por factores naturales que mencionamos anteriormente, o bien por la voluntad de quien quiera verlos, voluntad que ha de ser fuerte pero no agresiva, pues cualquier inestabilidad en ella repercute en los Espíritus de la Naturaleza y los ahuyenta hacia sus "refugios" energéticos y a los juegos ópticos propios de su extraordinario poder para disimularse en los mismos Elementos en que habitan.

Aunque sus variedades son prácticamente infinitas, como también lo son las de todos los seres vivos, podemos citar algunos ejemplos clásicos de Elementales.

LOS DE LA TIERRA: GNOMOS, HADAS Y ENANOS

Denominación extraída del griego, genomos, o "el que vive dentro de la tierra". La variedad de estos Espíritus de los Elementos es, como en todos los demás, tan grande que abarca desde ciertos monstruos (que así podríamos llamarlos basándonos en el latín, en el sentido de "prodigios" o "alteraciones de lo normal", y siendo para ellos la tierra sólida el ámbito en el que se mueven, como para los humanos lo es el aire, no encuentran otra resistencia en las más duras rocas, que nosotros ante las ráfagas de viento), hasta los pequeños enanos que refleja el folklore de todos los pueblos. De los primeros podemos decir que están en continuo movimiento, en expansión y retracción, pudiendo alcanzar tamaños semejantes al de los más grandes mamíferos conocidos. Los segundos, de aspecto humanoide, no suelen levantar del suelo más de un par de palmos.

Estos últimos son los más conocidos: enanos u hombrecillos inocentes, bondadosos y crueles como los niños. Carecen de toda conciencia ética y no podríamos decir de ellos que "buenos" ni "malos".

Traviesos por naturaleza, gustan burlarse de quienes los buscan torpemente y son, en cambio, sumisos servidores de los verdaderos Magos. Aunque los tiene que haber de ambos sexos, ni las narraciones ni mi propia observación registran hembras. El aspecto suele aparentar una edad madura, aunque no representa lo que nosotros llamamos "edad", pues viven siglos y no conocen, como nosotros, los estados de niñez, adultez y vejez. Sus apariencias son siempre las mismas.

Salvo la cabeza, grande en relación al cuerpo como en el caso de los enanos humanos, son bien proporcionados.

Van siempre vestidos y parece ser que, sobre un "patrón" de ropa a la manera campesina, copian las modas humanas que les son contemporáneas cuando nacen, y así las guardan todos los siglos que duran sus vidas. No existe apariencia de desgaste en dichas ropas, aunque no dan la sensación de ser nuevas sino arrugadas y ajadas como si fuesen muy viejas, pero indestructibles.

Aun en los mayores grados de materialización, obtenidos tan sólo en condiciones especiales y en lugares no frecuentados por los humanos, no emiten sonidos ni los perciben.

Huyen del Sol y aman la luz de la Luna, de los pequeños candiles y de las luciérnagas. Apacibles, suelen estar mucho tiempo inmóviles.

Los hay no mayores que la altura de un puño, no más altos que un pulgar, como dicen los cuentos para niños. Estos son muy difíciles de percibir por los adultos, aunque ellos han de creer todo lo contrario, pues en presencia o cercanía de los humanos se "esconden" tras las cosas, en los rincones menos iluminados o, aprovechando su poder de pasar a través de la materia, en los cajones de los muebles que no han sido abiertos en mucho tiempo. Gustan de la cercanía de los niños y les sugieren lugares y posiciones para sus juguetes, bailes y cantos, rondas y juegos de escondrijos. Traviesos, hacen encantamientos psíquicos que evitan a los adultos el hallar pequeñas cosas como ser lapiceros, gafas, agujas, clavos. Retirado el "velo", se divierten viendo cómo se encuentran las cosas perdidas, a veces en lugares distintos a los que estaban, lo que presupone en ellos una cierta posibilidad de traslación, aunque es mucho más corriente que sus propios encantamientos, unidos a los desconciertos, angustias y apuros que provocan sus travesuras en los humanos, hagan que sean las mismas personas las que lleven el objeto en la mano y lo coloquen en otras partes sin ser concientes de ello.

En las épocas de las Corporaciones Laborales, cuando el hombre no había automatizado su posibilidad de trabajo y cuando ponía verdadero interés en él - tal cual lo vuelven a poner los artesanos - los pequeños Gnomos eran sus invisibles compañeros de taller, sus ayudantes de tareas. En casos excepcionales, algunos ocultistas lograron con su magia hacer trabajar ejércitos de Gnomos, materializados por lo menos en parte, en su auxilio; pero tal tipo de trabajos forzados desagradan a los Elementales, los que gustan tener cierta iniciativa que es un equivalente al juego o diversión.

También se han registrado en Oriente una variedad de Gnomos, o simplemente mutaciones de los mismos, que llegan a tener una apariencia humana normal y que ayudan a los viajeros en los caminos, pueden hablar y dar consejos, aunque no comen ni duermen como los humanos y tampoco envejecen. En estos casos están siempre solos y son confundidos con monjes. La misma versión la encontramos en la antigua Grecia, pues los monakhós eran los emisarios de Hermes que, en las encrucijadas de los caminos, tenían sus escondrijos y cuidaban las primitivas ermitas. Se decía de ellos que no comían ni amaban, ni hablaban casi, prefiriendo hacerse entender por señales. La tradición quiere que tuviesen algo en su anatomía diferente a la de los humanos: las puntas de las orejas, lo que los emparentaba con otro tipo de Elementales de los bosques que luego fueron llamados Silvanos. El típico gorro de Hermes servía para ocultar esta anormalidad, que muchas veces fue relacionada con el Mito del Rey con orejas de burro y dotado de poderes parapsicológicos, como Midas.

Los Gnomos u hombrecillos pueden, si lo desean, trasladarse con enorme velocidad y estar instantáneamente donde quieren estar. Y así, hacen pequeños servicios a los Magos que están en relación de trabajo con ellos, como avisos en base a ligeros golpes dados en muebles, y otros que veremos más adelante. A pesar de no tener un alma en grado de diferenciación, como la humana, logran la apariencia de ella bajo la influencia de un ocultista práctico que pueda comunicarse efectivamente con ellos.

Las Hadas son asimismo Elementales de la Tierra, aunque sus múltiples variedades y la tradición literaria y popular las exalta de tal manera que, en numerosos países, la denominación es sinónimo de hechicera o maga, como en la versión de la Baja Edad Media y la Renacentista del Mito de Merlín en la Saga de Arturo, en donde Morgana aparece como un Hada.

De apariencia similar a la humana, sus tamaños varían entre el diminuto y el de una persona normal.

Regidas asimismo por la Luna, gustan reunirse en lugares alejados de toda presencia humana y bailar en círculos en los prados circundados de bosques. La especial forma de reproducción de las setas, que configuran una expansión de la especie en forma de anillo, ha emparentado estos vegetales, en la tradición popular, con los círculos de las Hadas. Es que, ciertamente, son las Hadas muy expertas en el conocimiento de las virtudes ocultas de las plantas y de los minerales. Hábiles en encantamientos, magias y hechicerías, inspiran a los curadores naturales sus extrañas y a la vez rudas artes, en donde se mezcla la intuición con el recuerdo mutilado de una ciencia perdida. Cierta variedad está estrechamente ligada a los humanos, y en las viejas monarquías solían dar a los recién nacidos sus regalos en forma de bendiciones, o de maldiciones si había circunstancias negativas de por medio. Gustan de los niños en general, sugiriéndoles juegos y protegiéndolos de los peligros, e inspirándoles telepáticamente las acciones que los preserven vivos y alegres.

Son atraídas por las golosinas y dulces, cuyo perfume y "doble" las tienta a correr con la para ellas no siempre grata compañía humana. Gustan de los sonidos armónicos y de las figuras geométricas circulares. De aspecto femenino, no conozco si las hay varones. No son las contrapartes femeninas de los Gnomos, como vulgarmente se cree, pues sus características y naturalezas son distintas y se "ignoran" los unos a los otros, como pasa con los animales de diferentes especies.

Texto extraído del libro Los Espíritus Elementales de la Naturaleza

Los monos son capaces de reconocerse en el espejo

2010-10-24T02:44:00.000-07:00

Los monos pueden reconocerse a sí mismos cuando se miran a un espejo. A pesar de que los científicos pensaban que los chimpancés y los orangutanes eran los únicos primates capaces de tener conciencia de sí mismos, un estudio llevado a cabo en la Universidad de Wisconsin-Madison (EEUU) ha demostrado por primera vez que algunos monos macacos Rhesus ('Macaca mulatta') también se reconocen cuando ven su imagen proyectada en un espejo.

Los monos pasaron con éxito la llamada 'prueba de la marca', que consiste en colocar en una zona visible de su cara un signo distintivo. Los animales que se tocaban esta marca mientras se miraban al espejo mostraban que se habían reconocido. Además, examinaron con atención zonas de su propio cuerpo que nunca habían visto, sobre todo los genitales. En algunos casos, los monos se giraron y se colocaron hacia abajo para verse mejor. En otras ocasiones, agarraron y ajustaron el espejo para conseguir una mejor perspectiva de su imagen. Tan pronto como los investigadores cubrieron el espejo con un plástico negro, el interés de los monos se esfumó y dejaron de comportarse de este modo.

Diferencias cognitivas entre simios

Hasta ahora, experimentos similares llevados a cabo con otros monos mostraban que, habitualmente, estos animales ignoraban la imagen proyectada en el espejo o adoptaban una actitud defensiva, pues interpretaban que se trataba de otro mono que estaba invadiendo su espacio. Los chimpancés y los orangutanes eran hasta ahora los únicos simios que habían pasado con éxito la 'prueba de la marca'. Cuando se miraban al espejo, reconocían su imagen, hacían muecas y gestos graciosos y miraban o tocaban la marca que los científicos habían colocado de manera temporal en su cara.

Durante cuarenta años, los científicos pensaban que muy pocas especies animales podían reconocer los límites entre ellos mismos y el mundo que los rodea. El hecho de que los chimpancés -los animales más parecidos al hombre-, sí sean capaces de detectar la marca en el espejo mientras que la mayor parte de los simios aparentemente no lo son, llevó a los científicos a plantearse que existen diferencias cognitivas entre los grandes primates y el resto.

Sin embargo, el nuevo estudio llevado a cabo por el investigador Luis Populin mostró que, en determinadas circunstancias, los monos son capaces de reconocerse en un espejo y llevan a cabo una serie de gestos propios de las especies que tienen conciencia de sí mismos.

Conciencia de sí mismos

Populin, que investiga las bases neuronales de la percepción y del comportamiento, colocó implantes en la cabeza de dos monos Rhesus durante un estudio sobre el desorden de déficit de atención. Abigail Rajala, uno de los investigadores de su equipo, observó que uno de los monos se reconocía en un pequeño espejo, contradiciendo lo publicado hasta ese momento en revistas científicas. El estudio que llevaron a cabo para comprobar si, efectivamente, podían reconocer su imagen, dio la razón a Rajala: los monos se tocaban la marca mientras se miraban en el espejo y se comportaban como si se reconocieran

Los monos Rhesus se unen así al pequeño 'club' de animales que han pasado esta prueba y han demostrado tener conciencia de sí mismos: delfines, orangutanes, un elefante y una especie de ave. El reto de los científicos ahora será averiguar cómo ha ido evolucionando esta capacidad tanto en los primates como en otros animales. De hecho, los investigadores creen que la prueba de la marca quizás no sea suficientemente precisa como para detectar en especies menos desarrolladas la capacidad de reconocerse a sí mismos.

Teresa Guerrero
www.elmundo.es

La Filosofía ayer y hoy

2010-10-15T04:29:00.000-07:00

La Filosofía ha sido representada muchas veces por la imagen de una mujer, más o menos seria, altiva y guapa, que genera en su entorno sentimientos encontrados de atracción y dificultad, de anhelo y extrañeza, deseo y rechazo. Quizás la culpa no sea de su digno porte, ni de su vestimenta, si no más bien del texto que a veces lleva en la mano, al que muchos tildan de incomprensible o inutil, de no responder a sus necesidades inmediatas o al programa de vida diario. Todo esto ¿responde a la realidad de la Filosofía Antigua, o es una deformación generada por el largo viaje que su imagen a realizado en el tiempo?

Preguntémonos ¿Nos gustaría ser felices, no tener carencias, ser fuertes en la adversidad, ser libres y buenos? ¿Querríamos tener una vida plena y perfecta, vivir "divinamente"?

Pues todo esto y mucho más son dones de la Sabiduría y la Filosofía es el Amor a la Sabiduría.

Acabamos de descubrir la pólvora una vez más, sabemos lo que buscamos, pero la cuestión es ¿sabemos cómo encontrarlo? porque desearlo no es difícil, lo difícil es encontrarlo y será tanto más difícil sino ponemos los medios, sino somos consecuentes con nuestros más íntimos deseos. El absurdo o paradoja humana más frecuente es buscar algo y caminar en dirección contraria, así es como nos perdemos, nos sentimos lejos de la meta, desorientados y solos.

Y aún nos preguntamos ¿esa Sabiduría o vida perfecta y plena, está fuera de nosotros? ¿es algo que podemos añadirnos? ¡no! no es posible. El fin más noble de la vida no puede depender de las circunstancias, tiene que depender de nosotros mismos. Al no poder controlar las circunstancias ni a los demás, estaríamos en manos de nuestra novia, marido, padres, amigos, instituciones, fuerzas de la naturaleza... El mundo tendría que ser a nuestra medida y ¡no lo es!

Decía Ortega (y muchos lo han oido): "yo soy yo y mis circunstancias". Hagamos un sencillo esquema:

La Filosofía es el camino que lleva de las circunstancias al Yo, de la Ignorancia a la Sabiduría. No es un Instrumento, pues nace en el corazón humano, no es exterior al filósofo, es Amor (o un deseo muy fuerte) que nace en el filósofo, no le viene de afuera, ni de Platón, de Sócrates, o de Aristóteles, ellos son solo un ejemplo, algo que puede estimularnos. La filosofía de cada uno es su Amor a la perfección de la vida, que es Sabiduría. La Sabiduría está en el Universo, pero nace y se expresa en el Sabio como un modelo, que puede ser seguido pero no transferido.

La Ignorancia sin embargo, nace de mi, de mi falta de Yo, de mi falta de ser. Luego, ¿cómo me acerco a la Sabiduría? transformandome por el camino del Amor a la Sabiduría, por el camino de la Filosofía. El Instrumento soy yo, y me transformo sirviendo al Amor, sirviendo a la Filosofía. Acercarnos a la filosofía es acercarnos a nuestro corazón, a nuestros más profundos anhelos, a la verdadera meta de la Vida. Nuestro problema es sobre todo de actitud, de disposición equivocada y tambien de imagen falsa de lo que es Filosofía.

Delia Steinberg Guzmán

Creatividad en la Ciencia

2010-09-25T11:30:00.001-07:00

Cuenta la leyenda que la Esfinge era un monstruo con cara y voz de mujer, con alas de águila, cuerpo de toro y garras de león. Vivía en la cresta de una montaña próxima a la ciudad de Tebas y descendía a los caminos para tender emboscadas a los viajeros que por allí pasaban. La esfinge les sorprendía y les planteaba oscuros y complicados enigmas; si no eran capaces de responderlos eran devorados sin piedad.

Ante esta situación, el pueblo de Tebas decidió ofrecer la soberanía de la ciudad a aquel hombre que fuera capaz de descubrir el secreto de la Esfinge. Es así que Edipo, un hombre sabio e inteligente, aunque cojo por heridas que había sufrido en la juventud, decidió aceptar el reto.

Se presentó ante la Esfinge lleno de aplomo y decisión. La Esfinge entonces le planteó uno de sus enigmas: ¿Cuál es el animal que al nacer camina a cuatro patas, para luego caminar con dos y finalmente caminar con tres? A lo que Edipo contestó sin dilación: El Hombre. Resolviendo así el enigma y dando muerte a la Esfinge al tiempo que todo el pueblo lo aclamaba como nuevo Rey.

Francis Bacon explicó que este antiguo mito de origen greco-egipcio sirve para explicar lo que es la Ciencia, porque es bella como una mujer, es multiforme y se ocupa de muchos aspectos de la vida como la Esfinge, y al igual que ella habita en la crestas de las montañas desde donde el panorama es amplio. También nos plantea continuamente enigmas ante las cosas que con frecuencia no somos capaces de responder y que se tornan entonces un obstáculo para nuestra vida. Aquí entra en juego Edipo, el hombre de ciencia que cojea porque se enfrenta a la Esfinge con cautela. Finalmente el mito recuerda que quien es capaz de desvelar los enigmas de la vida se convierte en Señor de la Naturaleza, venciendo a la Esfinge.

Este pequeño estudio está dedicado a todos aquellos que como Francis Bacon han visto en la Ciencia un camino para entender los enigmas del universo, que se han visto fascinados ante el cielo estrellado, ante el universo de las altas velocidades y las grandes dimensiones, ante el mundo subatómico y las maravillas de la biología. La herramienta que utiliza la Ciencia a la hora de trabajar es el llamado Método Científico. El primer paso de ese método es tener una gran capacidad de asombro ante los fenómenos de la Naturaleza.
En segundo lugar, el científico, una vez sorprendido por la Naturaleza, ha de imaginar su comportamiento, es decir, lanzará una hipótesis, que es una imagen mental que pretende imitar la Ley que rige el fenómeno en estudio. En tercer lugar el científico tendrá que comprobar la validez de su hipótesis. Si la hipótesis imaginada es válida habrá modelado una Ley de la Naturaleza, si no lo es tendrá que imaginar una nueva hipótesis superior a la anterior.

Aquí se debe llamar la atención sobre el hecho de que si hay una Ciencia es porque la Naturaleza es ordenada y armónica. Si la Naturaleza fuera arbitraria, nunca podríamos predecir de forma matemática su comportamiento. Un ejemplo es el de Schröndiger, que, basándose también en consideraciones de tipo estético, observó que por simetría matemática en una ecuación que relacionaba la física cuántica con la teoría de la relatividad basada en una matriz 4 x 4, tenían que existir las antipartículas. Pocos años después fue descubierto el positrón.

Se cuenta que Einstein, cuando empezó a asistir a las clases en la Universidad, dijoque le «horrorizaban», que la sistemática de tomar notas y más notas y no pensar, limitándose a copiar lo que el profesor escribía sobre la pizarra carecía de todo sentido. Motivo por el que cambió las horas de clase por estudiar directamente las obras de los grandes científicos como Kirchoff, Newton o Max-well. Einstein pudo descubrir y romper los prejuicios de los físicos a principios de siglo, porque tenía una mente fresca y sobre todo tenía también tiempo para pensar. De hecho él decía que no entendía cómo el sistema normal de enseñanza no había acabado con la creatividad por completo, pues para poder crear hacía falta una libertad de pensamiento difícil de conseguir con tan apretados planes de estudio.
Es curioso, pero nos encontramos con una paradoja, pues Einstein, el científico más admirado dentro del mundo de la física, no gustaba de los métodos de enseñanza ortodoxos. Decía que había dos tipos de científicos: el científico mecánico de laboratorio que desarrollaba las ideas concebidas por otros, y el científico o artista empírico-lógico que era capaz de imaginar las Leyes de la Naturaleza.

LOS LÍMITES DE LA CREATIVIDAD
El psicólogo Desmond Morris realizó estudios con niños pequeños y descubrió que la capacidad creativa es innata en el ser humano, que a un niño pequeño se le da una hoja de papel y lápices de colores y naturalmente desarrollará su capacidad creativa. Pero que si por el contrario estos mismos niños son sometidos a un sistema de recompensa dejan de crear porque ya todos los dibujos que realizan tienen el fin de agradar. Si queremos ir un poco más allá hay que decir que existe un problema que afecta a la Ciencia en sí misma y también a todas las áreas del conocimiento humano: se trata de la especialización y, en consecuencia, la fragmentación en la vida en general y en la Ciencia en particular.

El proceso de fragmentación en la Ciencia es lo que más amenaza su desarrollo como forma de conocimiento humano. La especialización es necesaria hasta cierto grado, porque para poder profundizar en algún aspecto determinado de la naturaleza es necesario simplificar y aislar el problema. El problema viene cuando después de la fragmentación se olvida la búsqueda de nuevas síntesis unificadoras con el reto del conocimiento humano. A medida que la Ciencia avanza, los científicos quedan cada vez en sectores de la realidad más pequeños que los incapacitan para entender los otros sectores de la realidad. La Ciencia ciertamente se beneficia de la fragmentación o simplificación de la realidad para poder avanzar, pero necesita de tanto en tanto esfuerzos unificadores que controlen su crecimiento. La fragmentación fruto del racionalismo cartesiano que amenaza las raíces de la Ciencia también amenaza a todos los ámbitos de la vida.

Quizás haya que comenzar a plantearse que el camino de la Ciencia o de la auténtica Creatividad, en la actualidad residiría en conseguir enlazar todos estos distintos aspectos del ser y del conocimiento humanos dándoles un sentido de conjunto. Sólo un humanismo unificador puede responder en profundidad al problema de la Creatividad.

Pilar Luis Peña

La primera célula biosintética

2010-06-13T10:45:00.000-07:00

Imagen: a) La primera "célula biosintética" se llama Mycoplasma mycoides JCVI-syn1.0, tiene un color azul debido a un marcador químico. b) Mycoplasma mycoides corriente. c) para el escaneado las muestras fueron fijadas en tetraóxido de osmio

El equipo dirigido por Craig Venter , aseguró que en 2009 presentaría al mundo la primera forma de vida artificial y este 20 de mayo de 2010 se ha hecho público un estudio en la “revista Science” titulado “Creation of a Bacterial Cell Controlled by a Chemically Synthesized Genome”, donde se anuncia la creación de la primera célula biosintética de laboratorio, un gran logro que supone un paso más en la historia de la ciencia.

Hay que aclarar que no han logrado una célula artificial generada por completo a partir de elementos inertes, sino que se trata de un híbrido, con la estructura natural de una bacteria viva y el material genético artificial. Primero se generó un cromosoma sintético, una réplica del genoma de la bacteria Mycoplasma mycoide y después lo trasplantaron a otra bacteria viva: M. capricolum que actuó como un contenedor para crear una nueva. Una vez implantado, el ADN de síntesis se activó y comenzó a funcionar en la nueva célula.
Esto podría permitir en un futuro no muy lejano, fabricar bacterias y todo tipo de microorganismos a la carta de forma artificial.

Sin duda, tanto avance científico y tecnológico genera un gran desarrollo para nuestra civilización, mayor comodidad y bienestar. Nos hace el día a día más fácil y aumenta nuestra esperanza de vida, logrando la curación de enfermedades que hoy todavía no la tienen. Sin embargo, todos estos logros tan importantes para la humanidad requieren que paralelamente se produzca un desarrollo interno del ser humano. La ciencia y su crecimiento necesitan unos valores morales que lo justifiquen y le den sentido. Si no corremos el riesgo de que nuestra civilización continúe avanzando, pero dejando en el olvido nuestra finalidad última: desarrollar todo aquello que nos hace plenamente humanos.

"El peso del corazón egipcio"

2010-06-08T13:08:00.000-07:00

Cuando un egipcio moría, el dios Anubis, dios de los muertos, acogía a los difuntos en las puertas de sus tumbas guiándoles al Más Allá.
Una vez en la "Sala de las Dos Verdades", Anubis es el encargado de llevar al difunto para que su alma sea pesada, vigilando el fiel de la balanza con la finalidad de que nadie pueda falsearlo, durante el juicio de Osiris.

El peso del corazón es una representación simbólica, el corazón representa la vida que el difunto vivió; para los antiguos egipcios el corazón era el lugar del pensamiento, de la emoción y de la propia vida. Los egipcios pensaban, cuando llegaba el momento de la muerte, que si un hombre había vivido y actuado de acuerdo con Maat (diosa de la justicia), es decir, había ajustado su existencia a la verdad y la justicia, cuando fallecía su vida estaba asegurada en el más allá para siempre. Ahora bien, si el hombre no había sido justo, es decir, si tuvo mucho apego a lo material y muchos vicios, el corazón será pesado, y después devorado por el monstruo que representa la naturaleza material, donde todo muere y nace.

El capítulo 125 del "Libro de los muertos", explica el momento del peso del corazón: “El individuo, en presencia de Osiris, Señor de las Dos Maat, y de otros 42 dioses, debía prestar una solemne declaración de inocencia e, inmediatamente después, su corazón era pesado ante Maat. En uno de los platillos de la balanza se colocaba el corazón, en tanto que en el otro se colocaba una pluma de avestruz, símbolo de Maat. El corazón, si era justo, debía pesar menos que la pluma. Thot (el dios escriba) registraba el resultado sobre una tablilla y declaraba en su caso al difunto "justo de voz". En otro caso, un ser monstruoso, devoraba al fallecido devolviéndolo al mundo de la materia donde se encontraría con las consecuencias de sus actos.

Paz interior, paz exterior ¿son posibles?

2010-06-04T12:14:00.001-07:00

Primero, sería bueno saber qué es la paz. Algunos piensan que la paz es quietud, no moverse. Pero imaginemos un hombre apresado por una gran catástrofe entre una masa de escombros. La quietud no es para él, indudablemente, la paz. A veces se piensa que la paz es poder trabajar. Tal vez pueda serlo, pero tampoco podría identificarse del todo con ella. La paz es algo mucho más interno, una actitud interior; y para poder hablar de la paz en el mundo, deberíamos comenzar a hablar de la paz en el hombre.
Paz interior, paz exterior, ¿son posibles?

Como filósofo e historiador, no creo en los sistemas, porque si los sistemas fuesen buenos, con tantos como ha habido en la historia, ya habría sido suficiente para alcanzar cualquier meta.

Estar en un mundo altamente comunicado puede llevarnos a una situación de angustia interior, que se refleja igualmente en una angustia exterior. Esto es lo que los antiguos griegos, en el teatro trágico, llamaban “hybris”, aquello que se salía del camino universal, de la armonía universal, un error que engendraba otra larga cadena de errores.

La vida, con sus distintas circunstancias, va especializando la labor de cada hombre, y nos vamos olvidando de aquel niño hecho de esperanza que estaba en nuestro interior, y que, según Jesucristo, nos permitiría entrar en el Reino de los Cielos.

Es como ese pequeño niño dorado de los antiguos misterios de Dionysos, al que se comparaba con un delfín mágico que podía sumergirse en las aguas y saltar de nuevo. Es el niño inmortal que está más allá del tiempo, y que a través de las innúmeras reencarnaciones aparece o desaparece, pero que se halla siempre presente porque su esencia misma es la eternidad, la duración, la permanencia. Así pues, con este espíritu filosófico, vamos a tratar de ver si es posible tener paz interior y paz exterior.

¿Qué es lo que somos? Somos un misterio. Somos aquello que está detrás de todas las cosas, una especie de observador que trasciende todo tipo de manifestación. ¿Cómo poder entonces lograr la paz interior? Hemos de insistir en que cuando hablamos de paz, no lo hacemos de quietud. Salvo excepciones, no creemos en el santón de la montaña, que se sienta en un lugar alejado, tal vez repitiendo una fórmula, que permanece quieto y con eso consigue la paz. No hay que confundir paz con quietud. Ese hombre puede estar quieto y no tener paz en su corazón. La paz es algo más que la quietud o el movimiento, porque quietud y movimiento son situaciones relativas que no tienen un valor en sí.

El mundo, con sus espejos, refleja muchas veces ideas falsas, y nos va situando en un eje de relatividades. Es muy difícil dar un valor exacto a las cosas. Cualquier objeto puede ser grande o pequeño según lo que nos sirva de comparación.

Para lograr una paz que realmente sea interior, no la podemos buscar en la quietud ni en el movimiento, sino en una armonía justa, que se basa en la verdadera armonía universal, en la que el hombre no se vea como un elemento aislado, enemigo del hombre y de la Naturaleza, sino como amigo de todo. Y no es amigo el que comparte una mesa, sino el que está junto a nosotros. Como dirían los antiguos romanos, es el que está en concordia, corazón con corazón.

Hay que saber, pues, que para lograr esta paz interior tenemos que armonizarnos con nosotros mismos. Existe dentro de nosotros, de una manera natural y no provocada, cierta armonía; simplemente la estamos rompiendo y contaminando con nuestra forma de vida. Hay que buscar la armonía interior, y es algo más bien fácil, si es que nos proponemos lograrla.

Creemos que la paz es una actitud interior de armonía, una armonización con nosotros mismos y con nuestros propios componentes.

Los antiguos filósofos esoteristas enseñaron que el hombre no es simplemente una envoltura carnal con un alma subjetiva que vuela por encima del cuerpo. El hombre es mucho más complejo y, pedagógicamente, puede decirse que está compuesto de siete cuerpos o “aspectos”.

Cada una de las partes que componen nuestro propio ser mantiene una forma de separatismo interior. Las emociones siguen su camino, la razón el suyo, y muchas veces tenemos ideas que, por no ser creativas, se convierten en formas mentales circulares, como la mítica serpiente que se muerde la cola: en vez de surgir en un nuevo plano, que es lo lógico, se quedan en el mismo plano dando vueltas. ¡Cuántas veces no hemos tenido una idea circular! Estas ideas siguen todo un proceso, y luego lo repiten y repiten, y en vez de llegar a conclusiones, vuelven a comenzar el ciclo circular. Eso es lo que, en parte, va amordazando y asesinando nuestra paz interior, nuestra paz simple y sencilla.

Cada uno de nosotros tiene que tener el valor moral suficiente para encontrar su “rayo de luz” y seguirlo, aunque se le considere cursi, aun en contra de la opinión de otros. Debemos seguir lo que consideremos correcto, sin importarnos lo que los demás puedan decir. Y no ha de entenderse esto en el sentido egoísta y despectivo, sino para poder mantener dentro de nosotros un bastión de individualidad, un bastión de libertad interior, sin el cual nunca encontraremos la paz; porque como badajo de campana fuertemente sacudido, atraídos por los unos y los otros, vamos dando vueltas y dándonos de cabeza contra un lado y otro, sin saber por quién repicamos, ni si es a muerto o gloria.

Un poema de Amado Nervo dice: “Vida, nada te debo; vida, estamos en paz”. Puede parecer cursi, pero es un sentimiento completamente válido y natural. Tan solo aquel que alguna vez haya tenido el valor de quedarse a solas sobre una roca junto al mar, haber caminado en un bosque, haber estado a solas consigo mismo, sabe de esta comunicación con la Naturaleza, con el Sol, con las estrellas; y sabe cuánto vale el haber amado, y cuánto vale también el que nos amen.

Vale más amar que ser amado. Es mejor ser fuente que da, que pozo que recibe. Lo mejor es ofrecer, dar, tener la capacidad de amar sin hacer un cálculo previo de cuánto nos debe reportar este amor. Entonces algo se despierta dentro de nosotros y vamos entendiendo nuestro entorno. Vamos entendiendo al pájaro, a la montaña, al viento, y también a nuestros hermanos los hombres; vamos entendiendo la historia de los distintos momentos por los que pasó la Humanidad; vamos comprendiendo, de una manera pacífica, toda la sabiduría que hay en el mundo, que es fruto de Dios; y es también fruto de Dios la armonía universal en la cual todas las cosas está unidas.

Esta unión entre el Sol y las plantas, el Sol y los animales, los animales y nosotros, las estrellas y los hombres, es lo que nos da la paz interior, la paz de saber que Dios ha pensado todo esto, que todas las cosas están pensadas de tal manera que nuestro sufrimiento siempre es soportable.

Muchas veces nos preguntamos lo que nos pasará cuando muramos, ya que, como todos vamos a morir, es algo que nos interesa a todos, aun a los más jóvenes. Y una voz interna nos responde: ¿y qué pasó cuando nacimos? ¿Acaso no nacimos de una manera natural, y hubo gente que nos quiso por nosotros mismos, sin importarles si traíamos o no un pan bajo el brazo? Esos seres fueron nuestros padres. ¿No tendremos también padres al otro lado de las puertas de la muerte? Tal vez no sean los mismos. ¿Existirían verdaderamente los ángeles custodios, según nos hablan tantas tradiciones antiguas?
Paz interior, paz exterior, ¿son posibles?

En aquella época en que los niños, antes de dormir, rezaban una pequeña oración al ángel de la guarda, ¿no había más relación con la paz interior que hoy en día, en que se acuestan después de ver la televisión sin enseñarles nada profundo?

Paz interior es poder encontrarse a sí mismo, reconocer que en esta gran sabiduría divina, no todos hemos nacido para la misma cosa, y que cada cual tiene su camino, su destino, su alimento, su viento y su forma de ser y de expresarse.

Consideramos que Dios ha pensado todo esto. Todo lo que nos pasa, todo lo que nos va a suceder está planificado de alguna manera, porque si Él ha pensado cómo se tienen que mover las hojas de las plantas, cómo han de desplazarse las pequeñas amebas que tienen una célula, ¿cómo no ha de pensar en nosotros, que somos más complejos, y en cierta forma tenemos más conciencia, y desde cierto punto de vista somos más importantes?

Así como los padres nos aguardan con esperanza, sin saber si seremos hombre o mujer, buenos o malos, hermosos o feos, nuestro Padre del Cielo ha de tener al menos similar actitud de bondad. ¿Por qué no pensar que nos haya amado desde el principio de los tiempos, que nos ame hoy y que nos amará siempre, que estamos todos sumergidos en el pensamiento, en la luz y en amor divino? De tal suerte, todas las inquietudes desaparecen, y aun las dificultades de la vida se ven como pruebas, como eslabones que tenemos que pasar para poder purificarnos.

Hay que recordar cómo se depuraba el agua en Egipto. Todavía hoy existen unos embalses o piletas ya secas, en las que antaño el agua pasaba de una a otra. En Tebas había una purificadora de agua que tenía siete grandes pilones. El agua del Nilo entraba en la primera y el barro grueso se iba al fondo; en la segunda ya estaba más purificada, y así hasta la séptima pileta, en la que el agua estaba completamente pura y potable. Si eso pasaba con el agua, ¿por qué no ha de pasar con el ser humano? Creemos que esto es un reflejo de lo que sucede con nosotros mismos.

El agua más pura no es aquella que está estancada en medio de una charca sin moverse, sino aquella otra que viene saltando cantarina a través de las piedras. De esta última sería de la que beberíamos, de la más pura. Y esa agua se ha purificado a través del choque, miles y miles de veces, con las distintas piedras; es esa agua que ha cantado con su dolor y que ha hecho una espuma blanca de esperanza y un arco iris de color en cada uno de sus golpes.

El hombre debe ser como el agua, debe correr a través de la vida igual que el agua, saltando, cantando, manteniendo una cierta alegría y una fuerza interior que le haga fluir, y teniendo la sabiduría simple y sencilla del agua, que sabe siempre dónde va, que sabe siempre dónde está el mar.

Nosotros, a veces, no sabemos hacia dónde vamos, pero si buscamos una brújula interior lo sabremos exactamente. Todos los dolores, golpes e inconvenientes no serán para nosotros nada más que pruebas.

Todos los elementos de la Naturaleza nos enseñan lo mismo. Si tuviésemos la sabiduría de la llama seríamos muy grandes. La coloquemos como la coloquemos, la llama siempre es vertical. Si el hombre pudiese, a través de los golpes de la vida, mantenerse vertical, entonces encontraría la paz en su corazón.

Para esa paz interior e individual, no bastan los libros ni las conferencias, sino que hace falta observar la Naturaleza; observar el agua, el fuego, observar el viento y las montañas. Para poder entender el Ser del hombre no hace falta tener grandes conocimientos, sino ir a lo profundo y encontrar el sentido de todas las cosas, de todo aquello que nos rodea y de todo aquello que tenemos en nuestro interior.

¿Es posible, también, llegar a una paz colectiva, a una gran paz? Eso es aún más difícil. Poder llegar a una gran paz implica que todos los hombres del mundo sean pacíficos. Si todos los hombres del mundo no son pacíficos, o al menos no lo son aquellos que detentan el poder, el mundo no lo será tampoco. No basta con que hagamos grandes alocuciones sobre las ventajas de la paz. Hace falta que nos reencontremos de nuevo, no pensando en utópicas sociedades, sino en un conjunto humano que pueda marchar desde Dios, en Dios y hacia Dios.

A nosotros, como tantos otros pueblos del globo, nos han dado muchas teorías y muchos esquemas, pero a la hora de la verdad, nuestro poder adquisitivo es menor cada vez, y la inseguridad ciudadana crece paulatinamente; las dificultades entre los propios hombres son más grandes, y las amenazas que se ciernen sobre nosotros más espantosas.

Ahora ya no se trata de un cuchillo de sílex o de hachas de bronce; tampoco son espadas, ni siquiera es un fusil; ahora se habla de guerras de tipo galáctico, de rayos láser que en lugar de curar matan, de extraños satélites espías que tratan de desestabilizar todo aquello construido en el mundo, de gases tóxicos, de desfoliantes que arrancarían las hojas de los árboles sumiendo al mundo en una especie de invierno perpetuo. Con estas amenazas, evidentemente, no pueden llevarnos a la paz. La labor política, colectiva y social, debe empezar cada día por una labor pedagógica. No podemos soñar utopías, no podemos creer que por lo que digamos, el mundo se volverá pacífico.

Cristo dijo: “Amaos los unos a los otros”. ¿Y cuántos son los que se aman? Y Buda dijo que debemos tener comprensión, y que es mejor ser víctimas que ser verdugos. ¿Y cuántos entienden eso? De tal suerte que si esos grandes seres, encarnaciones de la Divinidad, como queramos llamarlos, no han podido cambiar el mundo, no vamos a poder confiar demasiado en fórmulas, sino en aquello que cada uno de nosotros podamos hacer y transmitir.

Creemos que la paz exterior, la paz colectiva, pasa obligatoriamente por la paz en nosotros mismos. Mientras haya gante egoísta, aferrada a lo material, existirá la explotación en el mundo. Mientras haya personas que odian a otras por el mero hecho de tener ojos de diferente color, o porque les han caído mal, existirá el racismo en el mundo. Mientras haya genta que en vez de contestar con buenas palabras y razones y en lugar de entender al de enfrente, le dé un golpe o una patada, existirá la violencia en el mundo. Todas estas son pruebas que tenemos que enfrentar, y no podemos pensar en hacer un decreto de pacificación mundial; ya hemos visto de qué sirven los decretos, de qué sirvió la Sociedad de Naciones de Ginebra.

Tenemos que crear un mundo nuevo, recrear un mundo diferente. Esa recreación de un mundo distinto, de un mundo nuevo, pasa por cada uno de nosotros. De ahí nuestra exaltación del individuo, pero no egoísta, del individuo que sólo vive para sí, sino del que puede lograr en convivencia con los demás, que puede extender sus brazos, no solamente como una bendición, sino también fraternalmente, de manera que no se limite a compartir su capa con otro, sino que si hace falta, se la dé toda. Tal vez haga falta aún revisar aquello de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es tal vez necesario amar a nuestro prójimo más allá de lo que nos amamos a nosotros mismos, porque puede haber algunos que necesitan más amor que nosotros. Porque algunos de nosotros somos fuertes, o somos jóvenes, o tenemos potencialidad social o económica, pero hay muchos que no la tienen. Y los hay que no tienen nada más que una mano extendida que pide; y con ellos tendremos que tener más amor que el que nos tenemos a nosotros mismos.

¿No será hora de volver de nuevo a esa célula fundamental que es la familia, esa célula fundamental en la que los padres aman a su hijo antes de que nazca? Y no nos referimos obviamente a todas esas farándulas que hablan sobre familia y no-familia. Hablamos simplemente de la unión de un hombre y una mujer, y de si quieren realmente tener un hijo, de si le esperan realmente con amor. ¿Es que no podemos hacer lo mismo en cada instante? ¿Es que no podemos esperar a nuestros discípulos realmente con amor, sin importarnos cómo sean? ¿Es que no podemos esperar a nuestros empleados, a nuestros compañeros de trabajo, con amor, con una sonrisa?

Tal vez esta arma sea más fuerte que todas las demás. Tal vez ningún misil pueda cambiar el mundo. ¿Y si lo cambiase una sonrisa o una actitud diferente? ¿Por qué, cuando vamos a comprar algo, tenemos que entrar con el rostro oscurecido y seco? ¿Qué ganamos con esta negrura, qué es esta bestialidad que nos ha atrapado a todos? ¿Qué es lo que nos está pasando? ¿Es que estamos completamente locos?

Tenemos que tratar de salir del manicomio, tenemos que intentar regresar a una actitud simplemente normal, personal. No nos basta con leer aunque pueda ser bueno. También necesitamos una actitud personal, un contacto humano, un poco de amor entre las manos, y volver a tener una actitud natural frente a la gente, frente a la Naturaleza; que los animales no huyan cuando nos ven llegar, que el hombre no sea enemigo de todas las cosas, que no contamine el aire, que no contamine la tierra; que el hombre sea uno más dentro de la Naturaleza; tal vez su rey, pero que como rey esté al servicio de todos; tal vez su padre, pero no porque dé gritos, sino porque sepa traer el pequeño regalo, la sonrisa, la palabra, sin que necesite exaltarse para ser reconocido.

Aquel que más ama, que más fuerza de voluntad pone en sus actos, en sus pensamientos, en su corazón, es naturalmente padre. Y aquel que es naturalmente padre, sabe dar a todos de la mejor manera lo que tienen en su corazón, de forma simple, para que pueda entenderse y sentirse.

Lo que queremos es que cada uno sienta una pequeña inquietud, y allá, en el fondo de su corazón, si no amor, al menos un poco de paz. Si cada uno puede esforzarse en su oración interior, si puede sonreír un poco más, si mañana, cuando salga el sol, se ve en el espejo con un rostro no contaminado, si lanza a la gente una sonrisa, encontrará paz.

Paz es alegría, es armonía, es poder realizar en el mundo las mejores cosas. Paz es el Partenón y la Gran Pirámide; paz es el hombre que cuando va por la calle sabe dar una moneda a todos aquellos que lo necesitan; es la mujer que, estando en la casa, es luz para todos los que están junto a ella; es el anciano que enseña sus experiencias a los jóvenes, no con vanidad, sino para que no se ensucien con drogas físicas, psicológicas o espirituales, y traten de trabajar con fe en un porvenir.

Volvámonos como una lámpara transparente, para que la luz que por gracia de Dios tenemos todos, pueda llegar a todas partes. Entonces hallaremos la paz interior y estaremos trabajando para lograr esa paz exterior, que aunque no parezca cercana, merece que se trabaje por ella. No se trabaja por la paz con manifestaciones en la calle, sino realmente manifestando lo que hay dentro de nuestro corazón de manera que se pueda sentir.

Podemos amar a las golondrinas, a las piedras, a los hombres, al viento, a las viejas banderas, a las viejas glorias, pero es necesaria la paz. Y ello es posible si somos capaces de descubrir en el aire de la primavera esos signos de Dios que son las golondrinas; si podemos descubrir en medio del agua que cae rumorosa, los hilos blancos de la espuma y su canto al chocar, y la verticalidad de la llama. Tendremos paz, porque la paz nace de nuestra propia guerra interior, de nuestro enorme esfuerzo y acción, de nuestro amor.

Benditos sean aquellos que pueden sentir ese amor. Benditos sean aquellos portadores de la paz. Benditos sean aquellos que tienen el valor de decir que la paz es fundamental para todas las cosas, sin que importe el precio que tengamos que pagar por ella.
Las cosas caras, las cosas buenas se pagan. La paz es buena. Pagad por la paz. Pagad por nuestros sueños, para que la paz reine en el mundo, para que reine en nuestros corazones y cuanta relación exista entre las personas, los animales y las plantas. Entonces Dios estará con nosotros.

Jorge Ángel Livraga

La carcel del Tiempo

2010-03-01T09:12:00.000-08:00

A través de estas palabras intentaremos ver qué es el tiempo y por qué nos aprisiona; qué es lo que podemos hacer para no estar siempre atados a un amo duro y cruel, que se suele manifestar en gran cantidad de casos bajo una apariencia pequeña e inofensiva, como los relojes que llevamos puestos.

Cuando hablamos de las grandes coordenadas que rigen al hombre y lo sitúan dentro de la existencia, mencionamos el “tiempo” y el “espacio”. ¿En qué espacio nos desenvolvemos?, ¿cuánto podemos llegar a durar? Nuestro espacio y nuestro tiempo, si bien son dos grandes coordenadas, se nos han tornado pequeñas y hemos olvidado que también se manifiestan, aunque con formas un poco más variadas, en otras dimensiones, en otros planos, en otras formas de ser que también posee el hombre.

Si al decir de los antiguos –e, incluso, como se sostuvo a lo largo de toda la Edad Media, y como muchos filósofos aún concuerdan en afirmar–, el hombre es algo más que materia, si en el hombre existen otras formas de expresión, otras dimensiones, el tiempo y el espacio se adaptarán, lógicamente, a esas otras dimensiones.

¿Es acaso el tiempo exactamente igual para el cuerpo, para la psiquis, para la mente, para el alma? Evidentemente no. Estas coordenadas se vuelven diferentes en cuanto entran en otro plano de manifestación. Se hacen más plásticas, el espacio tiene otra forma de expresarse, el tiempo tiene otra duración.

Hay un tiempo físico que son capaces de medir las manillas del reloj, hay un tiempo mental que nos sirve para aprender determinadas cosas, más o menos largo según lo que vamos a aprender, y hay un tiempo espiritual, al que podemos relacionar con la evolución, verdaderamente largo. En este sentido, a veces caminamos como la más pesada de las tortugas, si es que nos movemos.

Hagámonos las grandes preguntas que se hicieron los antiguos: ¿existe el tiempo, es el tiempo algo que corre? ¿O quienes corremos y nos movemos somos nosotros y el tiempo es, sencillamente, estático y se deja atravesar por nuestros cuerpos, por nuestra mente, por nosotros como seres espirituales?

El tiempo psicológico, el tiempo mental, el tiempo espiritual tienen una plasticidad que no tiene el tiempo físico. Y por eso el tiempo físico puede presentarse ante nosotros como una cárcel, con barrotes duros y rígidos que nos mantienen aprisionados hasta hacernos sentir que estamos inmersos en una trampa sin poder hacer absolutamente nada.

El peligro que entraña el no dominio del tiempo es que podemos llegar al final de la vida con una terrible pregunta a cuestas: ¿qué hice de mi vida? ¿Dónde están mis años? ¿Qué he logrado atesorar?

Apenas una carrera hacia delante, apenas un intentar mover los barrotes del tiempo y, sin embargo, la incapacidad, la imposibilidad de concebir algo que vaya más allá de la materia nos obliga a estar encerrados dentro de un diminuto reloj.

¿Por qué el hombre se encarcela dentro del tiempo? Hay varios factores que nos arrastran a ello. Por ejemplo, la incapacidad de concebir ninguna otra cosa. ¿A quién se le puede ocurrir pensar que el tiempo mental sea diferente?

Además, existe una fuerza difícil de vencer en el gregarismo humano. Cuando todos hacen algo, parece ser que debemos hacerlo. Y si todos se dejan atrapar por el tiempo, por lo visto debemos todos dejarnos atrapar por él igualmente y ser sus prisioneros.

Existe otro factor. Es el factor comodidad. El tiempo, la medición, la rigidez, la hora de sesenta minutos, el día de veinticuatro horas nos dan una cierta seguridad, un cierto dominio, como si pudiésemos manejarnos con cifras, con limitaciones o con dimensiones que nos tranquilizan. Porque si saltamos a otra dimensión, carecemos de medidas, nos sentimos inseguros e, inmediatamente, retornamos a nuestra cárcel como felices prisioneros.

Hace falta, pues, para no ser prisioneros del tiempo, empezar por desear salir de esa cárcel. No hay peor prisionero que aquel que se siente a gusto, cómodo, dentro de su cárcel.

Esto no es nada bueno. En viejos libros de muy antigua tradición, al discípulo se le recuerda: “Cuidado, discípulo: si tu alma sonríe dentro de tu cuerpo, si canta dentro de su crisálida de carne y materia, si llora en su castillo de ilusiones, sabe, discípulo, que tu alma es de la tierra”. Y así decimos nosotros siguiendo esta enseñanza: si nos sentimos a gusto dentro de los barrotes del tiempo, si somos felices midiéndonos en base a minutos y a horas, somos prisioneros nada más que porque queremos.

Porque queremos hemos escogido un ritmo de vida, un ciclo que nos obliga a hacer una serie de cosas determinadas en el tiempo.

Nace un niño y está el tiempo en que se le permite jugar porque es niño. Luego viene el tiempo en que el niño debe aprender a leer y escribir, porque dicho “tiempo” lo indica. Cuando algún niño manifiesta fuera de tiempo la posibilidad de leer o de escribir, todos aterrados publicamos y leemos: “monstruo hablando a los ocho meses; monstruo escribiendo a los 2 años”. No está en el tiempo; el tiempo indica que hay que tener determinados años para leer o escribir.

Y el tiempo nos sigue indicando hasta dónde llega el próximo barrote. ¿Cómo seguiremos viviendo? ¿Cuáles son los juegos que ya no se pueden jugar? ¿Cuáles son las ilusiones que ya no se pueden tener? ¿Cuáles los sueños que no se pueden sostener, porque ya no son de niños?

Cuando pasa el tiempo y se tienen catorce, quince, dieciséis años, ya no se puede ser inocente, porque claro, uno ya ha “entrado en la vida”. Ya no se puede soñar; la poesía debe cambiar, ya no se miran más los pájaros, y el sol y la luna son adornos en el cielo.

Más adelante sabemos que hay que preparar una carrera, eso es fundamental. Para valer hay que tener una carrera. Si a alguno no le gusta, mala suerte.

Resultado: a los tres días de terminado el examen final y con flamante diploma colgado en nuestra pared, nos hacen una pregunta y necesitamos consultar nuestros libros.

Esto sucede porque no se ha aprendido verdaderamente. Fue una de tantas imposiciones del tiempo. Como esas otras imposiciones que dicen que hay que casarse, cosa que está perfectamente bien siempre y cuando no lo imponga el tiempo y sea una decisión natural de dos personas que quieren hacerlo, pero no porque hayan cumplido los años “propios” para ello.

El eslogan más corriente es decirle a una pobre niña, amargándola para siempre: “Hija, ya tienes veinticinco años, ¿cuándo te vas a casar?, ya es tiempo, ¿verdad?”. Y claro, la pobre siente que sus veinticinco años son una tonelada que lleva a las espaldas, y como no se ha casado todavía, será marcada por siempre jamás, porque no entró en la rueda del tiempo, en la cosa señalada.

Cuando ya se casan y el hijo no nace más o menos pronto, viene la otra pregunta: “Hijos míos, ya lleváis tres años casados: ¿y los niños?”. Esa pobre pareja se siente hundida debajo de un enorme peso, porque a veces no puede contestar por qué no llegaron, o no se atreve a decir que porque no se puede o porque no se quiere. “El tiempo” indica que hay un ciclo y es necesario, forzosamente necesario, cumplir con el ciclo y besar los barrotes uno a uno, tal como están distribuidos.

Por no seguir con los barrotes más tristes, aquellos que vienen después, cuando uno es viejo y esa palabra significa que no podemos hacer nada. Viejo significa triste, amargado, solo, alejado, y hay que cumplir con el rito del tiempo. No se puede reír, no se puede jugar, no se puede soñar, no se puede vestir de color, no se puede buscar nada nuevo. ¿Por qué? Porque el tiempo indica que uno es viejo.

Y este es un ciclo que nos come la vida. Este es el gran ciclo que se revierte en el pequeño ciclo de todos los días, que nos come todas las horas, pues ya están prefijadas. Horas prefijadas para levantarse, para vestirse, para lavarse, para estudiar, para trabajar, para comer, para seguir trabajando, para volver a lavarse, para volver a dormir…

A veces está en medio la hora de la televisión, o la hora del diario que se lee, o de la revista que se hojea apresuradamente. Y uno se queda esperando el ciclo, el pequeño ciclo del día que se revierte en el gran ciclo, en el enorme ciclo de todos los días.

No queremos decir con esto que podamos escapar de ciertos ritmos. Algunos ritmos de la vida son absolutamente necesarios. No podemos escapar de ellos. No podemos evadirnos de jugar cuando somos niños, de crecer, de tener que estudiar, de tener que trabajar en algo…Eso es absolutamente natural.

Delia Steinberg Guzmán

Continuará

La rebeldía interior

2010-02-14T10:01:00.000-08:00

La Historia de la Humanidad está llena de almas rebeldes que nos asombran por su heroísmo, por su valor y por su capacidad de romper moldes establecidos y abrir las fronteras de la ciencia, del arte, del pensamiento y de la vida.

Todos los pioneros han sido rebeldes, desde el primer artista que decoró las cuevas de Altamira a inventores como Thomas A. Edison, desde maestros de la pintura como Giotto a científicos como Einstein, todos han ido más allá de lo establecido por su momento y por su comunidad, han ido más allá de los límites que cada tiempo impone y han movido las páginas del gran libro de la Historia.

De la observación de la Naturaleza se desprende que la rebeldía es algo útil para la vida. Un árbol, por ejemplo, cuando está en la semilla, no se ve, porque el instinto de protección no le deja desarrollarse, lo aprisiona en esa "cárcel" porque ahí está seguro. Si del interior de la semilla no surge la necesidad de crecer, de dejar atrás la comodidad, el árbol potencial puede quedar encarcelado durante siglos, pero como hay una fuerza -la búsqueda de su propia realización como roble-, que comienza a empujar hacia fuera, hacia arriba, hacia el sol, la prisión es transmutada en libertad de expresión. La especial rebeldía del roble le conduce a su propia realización.

De ahí que la auténtica rebeldía se encuentra dentro de nosotros y la podemos relacionar con una serie de actitudes que nacen de nuestro yo profundo, del yo más desconocido y que, sin embargo, tiene la fuerza de llevarnos hacia delante incluso cuando las circunstancias no son favorables. No hay que confundirla con aquellos que se visten de rebeldes sin serlo, para ocultar el vacío interior, para que no se vea que no poseen esa fuerza interior, para ser aceptados en algunos círculos de amigos o porque está de moda.

La rebeldía no es algo exclusivo de nuestra época, donde se da la manipulación de los grandes medios de comunicación, sino que a lo largo de la Historia hallamos muchos ejemplos. Uno de ellos es Platón, aristócrata, excelente escritor de tragedias y vencedor en algunas pruebas de las Olimpíadas. Cuando todo el mundo en su familia y su entorno esperaban que se dedicara a perseguir la fama y los honores, a hacer carrera en la política, tras conocer a Sócrates decide dejar todo lo que estaba haciendo y dedicarse a la Filosofía como modo de vida.

El rebelde rechaza decididamente ser masa, pues no puede perder la propia personalidad diluida en "lo que todos quieren", no puede perder la propia individualidad sacrificada al "qué dirán" de los que viven como rebaño, donde todo es igual, donde todos piensan lo mismo, donde todos van a comprar lo mismo en los mismos lugares. Y cuando todos piensan lo mismo y hacen lo mismo, nace la indiferencia, se pierden los valores humanos, se mata sin piedad, se explota sin límites. Hoy nos hablan de las bondades del “pensamiento único”, y ¿no será una consecuencia más del rebaño en el que nos quieren meter? Perdemos así silenciosamente la capacidad de admirar a los que son diferentes, porque no hay nadie diferente y mejor, no existen los héroes, los maestros de la vida, todo es chato, todo es tristemente gris y monótono, sin matices que coloreen la vida.

¿Puede el alma rebelde permanecer indiferente al estado del mundo?

La situación mundial grita la necesidad de una renovación profunda y cuando todo un ser está enfermo no podemos curar sólo un órgano. No se puede cambiar por partes. No se puede cambiar solamente un sistema político, un sistema económico, un sistema religioso, social, artístico, científico, cuando todo está en crisis profunda ¡Hace falta cambiarlo todo! Cambiarlo todo, no destruirlo todo. No es eficaz destruir, el último siglo ha conocido demasiadas revoluciones que han usado las armas y no han conseguido nada estable y duradero.

Hace falta construir algo realmente alternativo, un mundo nuevo y mejor. Para ello, hace falta un hombre nuevo, un hombre que sea capaz de vencer sus egoísmos, un hombre que sea capaz de construir sin descanso, de trabajar y de ver el fruto de su trabajo, un hombre que pueda investigar las antiguas tradiciones esotéricas y los más modernos descubrimientos de la ciencia, un hombre que tenga derecho y fe, un hombre que pueda andar en estos caminos ascendentes que van hacia el horizonte. Hace falta empezar a construir desde lo pequeño, desde el hombre, para que con el tiempo se vaya llegando a lo grande en la medida que cada vez se sumen más rebeldes dispuestos a mejorarse a sí mismos.

Francisco Capacete
(adaptación)

Amor a la verdad y el conocimiento

2009-11-22T23:07:00.000-08:00

Amor a la verdad y al conocimiento

“Es necesario desarrollar y vivir el amor a la verdad y al conocimiento como una aspiración natural más allá del entorno cultural y religioso. El amor a la verdad parte de la legítima aspiración por desarrollar el propio discernimiento y comprensión del mundo y de uno mismo”.
(Declaración de principios en torno a una ética universal)

Hablar del amor a la verdad es hablar de una de las inclinaciones más naturales que más nos definen como seres humanos, tan natural como el impulso de orientación que hace crecer a las plantas hacia la luz.
Todo ser humano ama naturalmente la verdad. Nadie quiere caminar por la vida a ciegas sin distinguir ni reconocer la verdadero de lo falso o, cuando menos, lo que nos hace bien de lo que nos daña.
Una de sus expresiones más elementales es la necesidad de autenticidad, el rechazo de lo falso, de lo que a veces con medias verdades tiene como intención el engaño. Sinceridad, autenticidad, fidelidad a la verdad son valores sobre los que se alzan pilares sólidos en la construcción de la sociedad y de uno mismo.
En un nivel más profundo, se manifiesta como la necesidad de caminar por la vida con sentido y con coherencia. De alguna manera, es cierto que despertamos a un segundo nacimiento interno cuando surge en nosotros la necesidad de sentido.
El amor a la verdad lleva consigo el deseo de saber y aprender. Es amor al conocimiento como proyección de la natural curiosidad del niño y de su no menos natural capacidad de asombro, que busca comprender el mundo, indagarlo, experimentarlo, a la vez que se descubre a sí mismo. Este impulso es natural reflejo de la necesidad de autonomía que trata de llevarnos a nuestra propia realización humana en libertad, dotándonos de discernimiento y criterio. Es el despertar de la razón que, como guía interna, trata de permitirnos vivir con profundidad y sentido, alejándose de la simple sumisión ciega a unas fuerzas, ya se entiendan “naturales o “sobrenaturales”.
El que ama intensamente, busca la verdad y no se conforma con la ausencia de respuestas, ni con la incapacidad propia para encontrarlas, no se resigna y en su empeño trata de superar sus limitaciones.
Ciertamente, como diría Sócrates con tanta insistencia, el problema no es la ignorancia, sino la falta de interés por saber; no es no poseer alguna certeza, sino la carencia de impulso hacia ella, pues este abandono nos pone a merced de la esclavitud de la ignorancia y sus mercaderes. Cuando al ser humano se le anula su natural tendencia hacia el saber (que muestra la necesidad de querer valerse por sí mismo), ciertamente se le esclaviza en la peor prisión, la de la oscuridad mental, la ignorancia. Pero, continuando con Sócrates, la forma más grave de ignorancia no es la del que no sabe, sino la de quien carece de interés por aprender (ya sea por sumisión, pasotismo o vanidad de creer que uno ya sabe lo que hay que saber).
Falso es también el amor a la verdad que se manifiesta como una actitud contemplativa en la lejanía y no se expresa en un impulso de conquista y completura que nos mueve a la aventura, a la conquista de lo que amamos y que nos falta.
¿Una amada real o imaginaria? Convicción y fanatismo
Pero ¿existe la verdad? Y si existe, ¿dónde está, dónde se esconde? ¿No será que cada uno se inventa su “amada ideal”?
Por desgracia, la tendencia a extremismos nos ha enfrentado muchas veces en una falsa dialéctica entre relativistas, que proclaman que no hay nada cierto, que todo es relativo, y los defensores de la verdad absoluta. Ante la inmensidad de “lo desconocido”, ante la aparente imposibilidad de obtener respuestas para las más profundas interrogantes, tanto la fe ciega como el escepticismo radical anulan el impulso humano de amor a la verdad.
Cierto es, y bueno es reconocerlo, que las propias limitaciones como seres humanos nos darán siempre visiones parciales, incompletas, a veces distorsionadas de la realidad, pero nuestro propio sentido común nos muestra, en lo que podemos observar de ese mismo mundo, un orden, unas leyes, que mantienen la armonía y el ritmo que percibimos en el universo. Ese orden celeste y vital nos sugiere un sentido y una finalidad. Es de la intuición de ese sentido de lo que se alimenta el amor a la verdad. Quien cree que todo es relativo y que nada tiene ni profundidad ni sentido no anhela comprender ni alcanzar nada, pues permanece ciego al orden y al impulso de la vida que subyace en toda la naturaleza. Nos toca, eso sí, aventurarnos en su busca sin acomodarnos en dogmatismos que nos impidan dudar o poner a prueba nuestras propias creencias.
La meta de todo conocimiento último es la de poder ofrecer un modelo coherente que nos explique la vida, una cosmovisión en la que todo lo que observamos y vivimos tenga sentido, abarcando todos los aspectos del ser y la existencia, desde el nacimiento de una estrella a la sonrisa de un niño o el porqué y para qué de la muerte.
Sin embargo, tal conocimiento no parece ser patrimonio de nadie y cada época recrea un nuevo paradigma que se alza como “definitivo”. Solo el reconocimiento de nuestras limitaciones nos permitirá entender nuestras interpretaciones como aspectos o reflejos de esa razón o logos universal que, en la medida en que busquen complementarse, podrán ir alzándose a una visión más global, aunque para muchos nuestra pequeñez es razón suficiente para el abandono en el escepticismo radical que a nada aspira, o el fanatismo que a todos quiere imponerse.
Frente a ese fanatismo, carente de ideas pero sobrado de miedos, basado en posturas rígidas e intolerantes alimentadas por la ignorancia, no debemos oponer ese otro extremismo escéptico, sino la saludable convicción, que se abre paso para ir integrando en nuestras vidas aquellas ideas, valores, conocimientos y experiencias válidas que van tejiendo, como un todo, nuestra visión de la vida y de nosotros mismos. Pero la convicción, en contra de la fe ciega, es elástica, se renueva y alimenta cada día con ideas nuevas, no es inmovilista, no teme pensar ni dialogar, pues ama la verdad venga de donde venga.
La sabiduría de la mente y la sabiduría del corazón
Fe y razón no son opuestos sino complementarios.
No es difícil ver adónde nos conduce la una sin la otra. La fe, de espaldas a la razón, nos impide ver y valorar evidencias que puedan poner en duda lo que a priori hemos aceptado como verdad. La razón estrecha que solo mira evidencias negando lo que aún no comprende, sin imaginación para intuir o creer en modelos de explicación todavía no demostrados, camina sin rumbo y sin posibilidad de avanzar realmente.
¿Y si entendiéramos la fe como una inspiración-intuición que nos lleva a pensar que algo puede ser cierto en la medida en que parece explicarnos y dar sentido al mundo que observamos? ¿Y si viviéramos esa fe como una confianza, no como una aceptación ciega? Confiar es aceptar la validez de algo por las pruebas que nos da, porque de alguna forma ha “ganado nuestra confianza”, pero sin renunciar a nuevos enfoques y posibilidades.
La razón tampoco puede sacralizar las llamadas evidencias, pues un sano sentido común nos va descubriendo que, detrás de lo que vemos y percibimos, siempre hay un inmenso mundo de causas aún no descubiertas.
Cuando el único fin es realmente el acceso a la verdad, naturalmente se produce una complementación entre razón e intuición, imaginación y evidencia, en un espíritu verdaderamente libre de prejuicios.
Ante la inmensidad de lo desconocido, el ser humano tiene derecho a imaginar o a creer, pero no a frenar su vocación de conocimiento porque, ante la imposibilidad de comprender ciertos enigmas, las únicas respuestas no son el escepticismo o la fe.
Recuerdo la historia que, cuando era niño, me contaban aquellos que querían acallar muchas de las preguntas que hacía sobre el misterio de la muerte o la naturaleza de Dios:
Me narraban cómo, en cierta ocasión, san Agustín caminaba por la playa tratando de comprender la idea de la Santísima Trinidad, trina y una a la vez, cuando se encontró con un niño que, con gran afán, trasladaba agua con una concha del mar a un pequeño agujero que había hecho en la arena de la playa.
Ante la evidente inutilidad del esfuerzo del niño, san Agustín se acercó y le preguntó qué trataba de conseguir.
–Meter el agua del mar en mi agujero –respondió.
–Pero hijo, ¿no ves que es imposible?, el mar es inmenso y tu agujero muy pequeño. Por mucho que lo intentes, nunca podrás llevar todo el agua del mar –respondió san Agustín
El niño se reveló como un ángel y le contestó que el mismo inútil esfuerzo estaba haciendo él, al intentar comprender una verdad tan grande con su limitada mente.
Y con esta historia se intentaban detener mis preguntas concluyendo: “eso, hijo, es un misterio, no intentes comprenderlo; ante el misterio solo nos queda la fe”.
Ni que decir tiene que nunca se apagaron mis deseos de conocer y comprender la vida. Y hoy creo que aquel dilema del niño-ángel queriendo meter el mar en un pequeño hueco en la arena hubiera podido tener otra posible respuesta: ¿no podríamos agrandar el agujero hasta hacerlo uno con el mar? ¿No podemos trascender en cualidades nuestras limitaciones? ¿No se trata de eso la evolución?
Es como aquel loco arquero que utilizaba la luna como blanco de sus flechas. Nunca la alcanzó, pero fue el arquero que llegó más lejos.
Ciertamente, es necesario dar la razón a los viejos filósofos que nos decían que en la búsqueda de la verdad no es solo importante la fuente a la que nos acercamos a beber, sino nuestra capacidad para recoger agua, nuestra capacidad para comprender, para ampliar horizontes internos, para desarrollar nuestras cualidades latentes, para dejar de ser un pequeño agujero en la arena y acercarnos cada vez más a ese mar inmenso que en potencia somos.
Un saber global
El verdadero conocimiento es integrador, convergente, global. La excesiva fragmentación y especialización puede hacernos perder de vista el sentido general que nos permite entender cómo se articula la vida, cómo todo se integra y relaciona.
Un águila no es la suma de plumas, huesos, músculos, etc., sino una totalidad vital que se expresa en majestuosidad y belleza.
Hablar de amor al conocimiento es no perder esa visión global, amplia e integradora, verdadero motor del progreso de los pueblos, que busca no solo indagar en los “cómos” de la vida, sino en sus finalidades, y que trata de aunar todos los aspectos del saber y de la experiencia. Ciencia, arte, filosofía, economía, espiritualidad, etc., pueden converger en la experiencia plena del conocimiento.
Como dice el preámbulo de la declaración de principios en torno a una ética universal, “Pensamos que es necesario fomentar la cultura como un conocimiento global, como una experiencia profunda de la humanidad que recoja su historia, sus logros, sus errores, expresados en el conjunto de sus valores permanentes, conocimientos científicos, creencias y experiencias, que van siendo acumuladas generación tras generación”.
Cuando el hombre eleva su pensamiento en busca de lo que cree bueno y verdadero, vislumbra ideales de vida que conforman altas metas y modelos de superación y perfección. De esa aspiración nace el impulso de plasmación de un modelo de mundo y de ser humano. De él derivan las formas de arte, de política, de religión; se configuran las formas culturales y civilizatorias. En todo ello, la humanidad podrá errar muchas veces, y tendrá que corregir tantas como sea necesario, pero ¡cuán pobre habría sido la trayectoria humana sin ni siquiera haber empezado a soñar!
La herencia de ese proceso de aciertos y errores, de marchas y contramarchas, supone un legado universal al que todos tenemos derecho, un derecho fundamental al que acceder a través de la educación.
Por ello, la educación, para que sea realmente una fuente de realización para los individuos, ha de ser global, integradora de conocimientos y aspectos de la vida; una educación no solo para la mente, sino para el corazón; no solo técnica, sino una educación en valores universales que reúna como un todo aspectos científicos y humanísticos, tecnológicos y sociales; una educación, en suma, no solo para “saber hacer”, sino para “ser” y vivir plenamente.
Avivar el amor al conocimiento
A menudo me pregunto cómo se puede alentar este amor a la verdad, esa aspiración por conocer y comprender en aquellas personas en que más se haya adormecido.
Lo cierto es que he podido comprobar que en aquellos que poseen un espíritu de superación surge naturalmente en algún aspecto ese impulso por saber. Por otro lado, el embotamiento en el consumismo, o la dilapidación del tiempo libre en horas interminables ante la televisión o los videojuegos adormecen toda inquietud, mientras que el contacto directo con la naturaleza y con otros seres humanos, los viajes o el arte, abren la mente y despiertan una empatía hacia el mundo y su significado.
En cualquier caso, está claro que la búsqueda de la verdad no solo es un impulso hacia fuera queriendo encontrar lo válido y auténtico, sino hacia adentro, despertando las sensibilidades y capacidades para ver, sentir, entender y ser.
En el frontis del templo de Delfos, se podía leer: “Conócete a ti mismo y conocerás el universo y a los dioses”. Y es que, tal vez, la clave para desvelar el universo se encuentre en nuestro interior, como parte de él que somos.
En una escala natural de nuestras realidades internas, el impulso por conocer nos lleva a un aprendizaje y a un desarrollo de habilidades que completan nuestra realidad humana en un proceso creciente.
Aprender a hacer →
Aprender a sentir → Aprender a ser
Aprender a conocer →
Si nos detenemos un momento a observarnos, veremos que cada cual necesita potenciar algún especto más que otro si queremos obtener un equilibrio que se resuma en la natural realización de nuestro ser. Y es en ese trabajo donde se puede decir que se halla la sabiduría, pues el único que puede alcanzarla es el ser, dando sentido y finalidad a todas sus expresiones en la vida.
La Naturaleza: fuente de sabiduría
Pienso que el amor al conocimiento no solo nos llevaría a guardar e integrar en nuestras vidas, en nuestros sistemas educativos, la historia como maestra de vida, la experiencia y enseñanzas de los grandes maestros de la humanidad; no solo desarrollaríamos el amor por la lectura, las artes, la ciencia o la búsqueda de experiencias místicas, sino que nos acercaría silenciosamente a la naturaleza, revelándonosla como fuente de sabiduría, porque de forma sorprendente ese amor nos despierta la capacidad de leer en la Naturaleza.
La Naturaleza nos da una lección de unidad y profundidad, pero hay que saber acercarse a ella con respeto y el alma abierta para escuchar los secretos que nos susurra, secretos que cada cual oirá en su “idioma”: el científico con su mente científica, el poeta con su corazón de metáfora, el místico con su alma alada. El cielo, las montañas, las aves, los árboles, los lagos, las estrellas… son libros abiertos para quien ama el misterio de la vida y quiere profundizar en todas sus dimensiones.
Helena Petrovna Blavastky, filósofa del siglo XIX, dijo que si todos los libros del mundo desaparecieran, nuestro amor a la verdad nos llevaría a recuperar tanta sabiduría acumulada por la humanidad con solo volver a aprender a leer en la Naturaleza.
Pero, como dijera mi querida maestra Delia Steinberg, para poder desvelar los misterios de la Naturaleza, el hombre debe sentirse uno con ella.
Recapitulemos
Llegados a este punto, me gustaría recapitular y resaltar algunas de las cualidades fundamentales a las que contribuye potenciar en cada uno el amor al conocimiento y la verdad:
.- Nos ayuda a canalizar la necesidad legítima de autonomía, de razón propia, del propio pensar frente al ser pensado. Activa el propio motor interior afirmándonos como individuos que quieren comprender por sí mismos.
.- La mente se esclarece por la búsqueda de la verdad, dando paso a la inteligencia y a una de sus mayores joyas: el discernimiento.
.- El amor al conocimiento suele traducirse en sensatez y cultura propia, así como perspectiva para el dominio y equilibrio de uno mismo, pues a la propia experiencia unimos la riqueza trasmitida por los demás hombres.
.- Nos permite realizarnos en el derecho a desplegar la imaginación y alcanzar un cierto grado de conocimiento. Solo el conocimiento (junto con el amor) nos hace libres. Pero sin olvidar que el conocimiento y la libertad implican un compromiso ético con nosotros mismos y con los demás.
.- En la sociedad, es uno de los más importantes motores de auténtico desarrollo, sobre todo cuando el conocimiento tienen un sentido global y se lo potencia en todos sus aspectos, no solo los tecnológicos o materiales, sino los humanísticos y espirituales.
El compromiso con la autenticidad
Comenzamos diciendo que el primer rasgo de amor a la verdad es el de ser auténtico, tratar de vivir acorde a los valores y principios que se van reconociendo en nuestra conciencia. Es un compromiso de coherencia entre pensamientos, sentimientos y actos.
El amor a la verdad no puede mirar hacia otro lado cuando hay injusticia, ni hacer oídos sordos a la mentira ni a la crueldad, pues buscando lo justo, lo bueno y verdadero no puede haber complicidad con lo que lo destruye.
Si eres de los que miran el mundo con los ojos abiertos, recuerda: Quien ama la verdad la busca… pero con amor.
Miguel Ángel Padilla

Me declaro Vivo

2009-09-29T08:22:00.000-07:00

“Saboreo cada acto. Antes cuidaba que los demás no hablaran mal de mí, entonces me portaba como los demás querían y mi conciencia me censuraba. Menos mal que a pesar de mi esforzada buena educación siempre había alguien difamándome. ¡Cuánto agradezco a esa gente que me enseñó que la vida no es un escenario!

Desde entonces me atreví a ser como soy! Tengo amigos de todas las religiones; conozco gente extraña: vegetarianos que devoran al prójimo con su intolerancia, personas que caminan con un cartel que dicen: "Yo se más que tu"; Médicos que están peor que sus pacientes, gente millonaria pero infeliz, seres que se pasan el día quejándose, que se reúnen los domingos para quejarse por turnos, gente que ha hecho de la estupidez su manera de vivir.

El árbol anciano me enseñó que todos somos lo mismo. La montaña es mi punto de referencia: ser invulnerable, que cada uno diga lo que quiera, yo sigo caminando imparable, soy guerrero: mi espada es el amor, mi escudo el humor, mi hogar la coherencia, mi texto la libertad, y si mi felicidad resulta insoportable, discúlpenme, no hice de la cordura mi opción, prefiero la imaginación a lo indio, es decir inocencia incluida. Quizás solamente teníamos que ser humanos.

El que tú no veas los átomos, no significa que no existan. Por eso es muy importante que sea el Amor lo único que inspire tus actos. Sin Amor nada tiene sentido, sin Amor estamos perdidos, sin Amor corremos el riesgo de estar de nuevo transitando de espaldas a la luz. En realidad, sólo hablo para recordarte la importancia del silencio.

Anhelo que descubras el mensaje que se encuentra detrás de las palabras; no soy un sabio, sólo un enamorado de la vida. El silencio es la clave, la simplicidad es la puerta que deja fuera a los imbéciles. La educación oficial te prepara para que seas tu propia interferencia.

Es interesante ver cómo los programas educativos eligen cuidadosamente todo lo esencial para descartarlo; así, no se enseña a vivir ni a morir, a amar ni a reír. La gente feliz no es rentable, con lucidez no hay necesidades innecesarias. No es suficiente querer despertar, sino Despertar. La mejor forma de despertar es hacerlo sin preocuparse porque nuestros actos incomoden a quienes duermen al lado.

Recuerda que el deseo de hacerlo bien será un interferencia; es más importante amar lo que hacemos y disfrutar de todo el trayecto; la meta no existe, el camino y la meta son lo mismo, no tenemos que correr hacia ninguna parte, sólo saber dar cada paso plenamente. No, no te resistas, ríndete a la vida, quien acepta lo que es y se habilita para hacer lo que puede, entonces se encarnan las utopías y lo imposible se pone a disposición. La mejor manera de ser feliz es: "ser feliz"; reconstruye tu raíz y saborea la vida; somos como peces de mares profundos, si salimos a la superficie reventamos.

El corazón está en emergencia por falta de amor, hay que volver a conquistar la vida, enamorarnos otra vez de ella; nuestro potencial interior aflora espontáneamente cuando nos dejamos en paz. Quizá sólo seamos agua fluyendo; el camino nos lo tenemos que hacer nosotros, mas no permitas que el cauce esclavice al río, no sea que en vez de un camino tengas una cárcel. La infelicidad no es un problema técnico, es el resultado de haber tomado el camino equivocado. Amo mi locura que me vacuna contra la estupidez, amo el amor que me inmuniza ante la infelicidad que pulula por doquier, infectando almas y atrofiando corazones.

El amor es, a nivel sutil, la esencia de nuestra instancia inmunológica. Sin amor, el síndrome de inmunodeficiencia será adquirido inevitablemente y ello es mortal. Desde mi corazón indígena sospecho que ser infeliz es una evasión. ¡Cuán fácil es hacer tonterías en este mundo moderno! Sospecho que el hombre empezó a equivocarse hace mucho tiempo, es decir que ya es tiempo de rectificar la marcha, y reorientando el paso, retomar la sagrada senda del sol.

No es posible llegar a nuestro sitio sin trascender el egoísmo; no es posible acceder a la vida plena sin haberse purgado previamente de miedos y temores. La gente está tan acostumbrada a complicarse, que rechaza de antemano la simplicidad; la gente está tan acostumbrada a ser infeliz, que la sensación de felicidad les resulta sospechosa; la gente está tan reprimida, que la espontánea ternura le incomoda y el amor le inspira desconfianza. Hay cosas que son muy razonables y… apestan. Ya no podemos perder el tiempo en seguir aprendiendo técnicas espirituales cuando aún estamos vacíos de amor.

Quienes no están preparados para escuchar tienen la recompensa de no enterarse de nada. Disfruta de lo que tienes, recibe lo que venga, crea e inventa lo que necesites, haz solo lo que puedas, y fundamentalmente celebra lo que tengas. La vida es un canto a la belleza, una convocatoria a la transparencia, cuando esto lo descubras desde la vivencia, el viento volverá a ser tu amigo, el árbol se tornará en maestro y el amanecer en ritual, la noche se vestirá de colores, las estrellas hablarán el idioma del corazón y el espíritu de la tierra reposará otra vez tranquilo. No importa lo que digan de ti… Lo que los demás esperan de ti pueden convertirte en una cárcel; digan lo que digan de mí yo soy el que soy.

Del libro, “Me declaro Vivo” por Luis Espinoza (Chamalú), 1994

La Bondad

2009-08-02T04:35:00.000-07:00

Quizás la bondad sea uno de los valores éticos que más apreciamos en los demás y que más nos gustaría que nos rodease por doquier. ¿A quién no le gustaría estar rodeado de gente buena, afable, atenta, alegre, considerada y respetuosa, generosa…?
Como todas las virtudes humanas, es en su manifestación a través de los actos donde se define. Todos sabemos reconocer a una persona bondadosa aunque no sepamos definir la bondad y esta se exprese de infinitas formas.

La bondad nos envuelve en nuestra vida cotidiana mucho más que lo que apreciamos conscientemente, a pesar de que a veces pueda parecer lo contrario. Ella es la base de todo lo bueno que compartimos, es la que hace posible la convivencia, los bienes civilizatorios y la cultura, la generosidad y el esmero en la búsqueda del bien común que nos humaniza. Es, justamente, su ausencia, el egoísmo a ultranza, el que destruye los tejidos que unen y cohesionan la vida.
La bondad es un motor interior que busca el bien en los demás y en nuestro entorno involucrándonos a nosotros mismos. Esa predisposición constante hacia el bien, preocupándose por lo que los demás necesitan, se manifiesta desde el pensamiento, las emociones y los actos, convirtiendo a la persona en un “faro de luz” que emana alegría, seguridad y confianza. Su presencia ilumina, no nos ensombrece. Sembrador del bien, no trabaja con el “¿tú o yo?”, sino con el “nosotros”. Por eso podemos identificar bondad con amor.
Resulta difícil imaginar la verdadera bondad sin reconocer en ella humildad, sencillez y respeto hacia la dignidad del otro. La bondad no es prepotencia ni paternalismo que desde la arrogancia se yergue como hacedor y conocedor del bien. Al contrario, la bondad parece tener mucho que ver con la paciencia (que muchas veces la pone a prueba). Un hombre bueno, por lo general, es paciente, largo en sus expectativas, pues concede a los demás la libertad y margen de error que todos necesitamos en la vida. Una cierta seguridad y confianza interior nacen de su profundo sentido de la vida.
Esa bondad de raíces profundas va unida a la sonrisa fácil, a la afabilidad y a la ternura. Desde la empatía y la generosidad trata de poner alegría alrededor.
La irradiación de alegría y serenidad que produce es fruto de no caer en la superficialidad, de valorar más allá de las exigencias y necesidades de la vida a las personas y a todo lo que nos hace más humanos. Por eso la bondad, la atención, el tacto y la dulzura de carácter que pone de manifiesto, hacen tan fácil la convivencia.

A veces podemos objetar que la bondad ciega causa estragos, sobre todo cuando nos empeñamos en ayudar sin saber las consecuencias o sin tener en cuenta la realidad o libertad del otro. ¡Cuántas barbaridades se han cometido bajo la sentencia: “es por tu bien, lo hago porque te quiero”! Por eso la bondad se complementa con el discernimiento y ambos se conjugan dando lugar a la sabiduría. En este proceso la bondad no pierde sus cualidades, sino que amplía otras poniendo luz a su calor natural.

También, en ocasiones, nos encontramos ante el dilema de ser buenos o justos. Aunque ya abordaremos en otro momento el tema de la justicia, que de alguna manera debe dar a cada cual lo que le corresponde según su naturaleza y sus actos, ¿por qué tendríamos que separarlos ensombreciendo la justicia con la ausencia de la bondad y viceversa?
El amor dulcifica la voluntad y le da formas bellas y afables, además de canalizarla hacia un buen fin. La bondad humaniza la justicia recordándonos que todos somos humanos y que, ultérrimamente, la finalidad de la justicia también es el Bien. Bondad y justicia parece que no solo pueden convivir, sino que deben hacerlo. Siempre me ha resultado muy inspiradora la imagen del modelo de realización como el de aquel ser humano justo, bueno y sabio. Y me pregunto si realmente estos atributos pueden vivir separados para desarrollarse plenamente.

Pero tocando el final podemos cuestionarnos: ¿nacemos buenos o nos hacemos buenos?
Las modernas neurociencias nos hablan cada vez más de una evidente tendencia en el hombre hacia el bien de los demás como algo innato, arraigado incluso en nuestra biología. Es cierto que hay en nosotros otras muchas tendencias hacia la supervivencia animal que podrían anularla, que conviven en nuestra naturaleza impulsos de toda índole. La complejidad en la vida es un hecho natural que exige de una dirección y armonización que la canalice. Pero la bondad parece que nos hace más humanos.
Como todo, podemos cultivar la bondad, cuya raíz parece existir en todos los seres, o dejarla apagarse bajo el peso del egoísmo; alimentar lo que nos humaniza o nos animaliza (con perdón de los animales).
Personalmente creo que, en la medida en que tratamos de potenciar las semillas de la bondad en nosotros, las flores que se abrirán en nuestra vida a través de nuestros actos, de nuestras actitudes, nos aportarán cada vez más serenidad y felicidad. Como decía Platón: “Buscando el bien de nuestros semejantes encontramos el nuestro”

Miguel Ángel

Los 83 mandamientos de Alejandro Jodorowski (recogidos de Gurdjieff)

2009-06-25T09:20:00.000-07:00

1.-Fija tu atención en ti mismo, se consciente en cada instante de lo que piensas , sientes, deseas y haces.
2.-Termina siempre lo que comenzaste.
3.-Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4.- No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5.-Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6.-Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7.-Ordena lo que has desordenado.
8.-Aprende a recibir, agradece cada don.
9.- Cesa de autodefinirte.
10.- No mientas ni robes, si lo haces te mientes y robas a ti mismo.
11.- Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12.- No desees ser imitado.
13.- Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14.-No ocupes demasiado espacio.-
15.-No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16.-Si no la tienes imita la fe.
17.- No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18.- No te apropies de nada ni de nadie.
19.- Reparte equitativamente.
20.- No seduzcas.
21.- Come y duerme lo estrictamente necesario.
22.- No hables de tus problemas personales.
23.- No emitas juicios ni criticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24.- No establezcas amistades inútiles.
25.- No sigas modas.
26.- No te vendas.
27.-Respeta los contratos que has firmado.
28.-Sé puntual.
29.- No envidies los bienes o los éxitos del prójimo .
30.- Habla sólo lo necesario.
31.-No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32.- Nunca amenaces.
33.-Realiza tus promesas.
34.-En una discusión ponte en el lugar del otro.
35.-Admite que alguien te supere.
36.- No elimines , sino transforma.
37.- Vence tus miedos ,cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38.- Ayuda al otro a ayudarse a si mismo.
39.- Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40.- No actúes por reacción a lo que digan bueno o malo de ti.
41.- Transforma tu orgullo en dignidad.
42.- Transforma tu cólera en creatividad.
43.-Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44.- Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45.- Transforma tu odio en caridad.
46.- No te alabes ni te insultes.
47.- Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48.- No te quejes.
49.- Desarrolla tu imaginación.
50.- No des órdenes solo por el placer de ser obedecido.
51.- Paga los servicios que te dan.
52.- No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53.-No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatia, complicidad.
54.- No trates de distinguirte por tu apariencia.
55.- Nunca contradigas , solo calla.
56.- No contraigas deudas , adquiere y paga enseguida.
57- Si ofendes a alguien ,pídele perdón.
58.-Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59.-Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60.- No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61.- No conserves objetos inútiles.
62.-No te adornes con ideas ajenas.
63.- No te fotografíes junto a personajes famosos.
64.- No rindas cuentas a nadie , sé tu propio juez.
65.- Nunca te definas por lo que posees.
66.-Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67.- Acepta que nada es tuyo.
68.- Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien ,dí solo sus cualidades.
69.- Cuando te enfermes , en lugar de odiar ese mal , considéralo tu maestro.
70.- No mires con disimulo , mira fijamente.
71.- No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado , que les impida invadir toda tu vida.
72.-En el lugar donde habites, consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73.- Cuando realices un servicio, no resaltes tus esfuerzos.
74.- Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75.-Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76.- No trates de ser todo para tu pareja, admite que busque en otros, lo que tu no puedes darle.
77.- Cuando alguien tenga su público no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78.- Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79.- No te jactes de aventuras amorosas.
80.- No te vanaglories de tus debilidades.
81.- Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82- Obtén para repartir.
83.- Si estas meditando y llega un diablo, pon ese diablo a meditar…
(Extraido de "el Maestro y las magas" de Jodorowki)

Loto Blanco. Power point para descargar

2009-05-08T23:03:00.000-07:00

"Al ser humano cuya verticalidad y anhelo de perfección y completura le llevan a abrirse paso ante sus propias limitaciones y adversidades...".

Descargar aquí

Listado y vinculos a Power Point disponibles

2009-04-26T02:43:00.000-07:00

Estrellas interiores

Ser filósofo es…

Pensamientos para una educación integral

El hilo de Ariadna

Valores humanos

La cultura un camino de unidad

Propuestas para una paz duradera

La sociedad está enferma

Dhammpada I. (enseñanzas de Bhuda)

Dhammpada II. (enseñanzas de Bhuda)

Confucio. Hacia las fuentes de una etica universal

Número de oro

El arte y la belleza (I)

El arte y la belleza (II)

Hoy vi un camino

Elixir de Eterna Juventud

No al racismo

Día mundial de la tierra

La carta del indio Noah Sealth al presidente de los EEUU

Letanía de nuestro Señor D. Quijote

Érase una vez un rio

Las tres cribas

El niño de cera (cuento africano)

Solticio de verano

Solsticio de invierno (Sol Invicto)

Equinocio de primavera

Loto Blanco

Las Formas mentales y como se dominan

2009-03-27T00:34:00.000-07:00

Como la popularización del “Esoterismo” ^(*)ha creado muchos conceptos y opiniones evidentemente deformadas y carentes de fundamento sólido, lo que, a la larga, beneficia solamente al materialismo ateo, por el número creciente de personas destrozadas psíquica y físicamente por los “aficionados” a las llamadas Ciencias Ocultas, vamos a poner en claro algunos puntos fundamentales con una intencionalidad puramente profiláctica.

1.- UNA FORMA ES SIEMPRE MENTAL

La forma no es la masa que la refleja, contiene o expresa. Si bajo una hoja de papel ponemos un imán y sobre ella limaduras de hierro, veremos que el simple amontonamiento anárquico de estas partículas toma la forma de los husos magnéticos emitidos por el imán. La forma de husos no proviene de la materia, sino de la orientación magnética y de otra manera invisible del imán. Así, la forma material responde siempre a una forma ya existente en los planos sutiles o energéticos. La variedad de forma energética más sutil que conocemos, es la forma mental. Pues aun la forma del imán fue pensada y su magnetismo responde a una modalidad de la Mente Cósmica. Adaptada por la mente humana bajo la apariencia de imán. La mente humana es solo una “cristalización” de la Mente Cósmica en la cual está inserta su voluntad de ser: lo que los indos llaman “Manas Taihasi”.

Por lo tanto, la forma material es siempre pasajera y perecedera, y vive tanto como la forma mental que la alienta.

2.- UNA FORMA MENTAL TIENE GRAN FUERZA

Dada la plasticidad de los Planos sutiles, una Idea-forma tiene una gran efectividad, pues se adapta como Ser para plasmarse en la Substancia en el mundo fenoménico, que es el que vulgarmente percibimos. Una forma mental, debidamente expresada y alimentada, produce inexorablemente cambios en la esfera de lo material, que siempre se deja arrastrar por ella, ya que la materia no tiene ni forma ni voluntad, fuera de su propia existencialidad.

Así se encadenan las corrientes de opinión, las modas, la propaganda. Son meras formas mentales dirigidas a obrar sobre la materia luego de haber ejercido su poder sobre las mentes abúlicas de los hombres corrientes. El llamado en España “chaquetero”, no es más que una víctima de esas corrientes, debidamente apoyadas en la robotización de las formas materiales, pre-programadas por formas mentales. Los colores, los sonidos y músicas, las actitudes, las maneras de vivir constituyen la “moral” del momento; o sea, la “costumbre” que rige a las masas idiotizadas. En la lucha de las formas mentales, la más organizada y fuerte se impone, y con los restos de las ideas vencidas construye refuerzos para su propia forma.

3.- UNA FORMA MENTAL TIENE GRAN FUERZA PERO NO ES INVENCIBLE

Acabamos de ver, a grandes rasgos, el poder de una forma mental. ¿Se la puede vencer?

Sí; con otra forma mental de signo contrario y mayor fuerza, sobre todo espiritual, ya que los actos y voliciones expresados en los planos más sutiles tienen prioridad sobre los menos sutiles, que son más lentos y frágiles, por su propia “vitrificación”. Una Idea-forma, motivada por el espíritu y bien delineada por una mente poderosa, puede sobreponerse a las ideas-forma de los vicios y de todo aquello que tenga que ver con el inestable mundo psicofísico. Todo hombre, toda mujer, tienen en su seno espiritual la fuerza necesaria para plasmar y emitir formas mentales. La general debilidad de las emisiones se debe al desconocimiento de la técnica y a las dudas que en sus propias almas ha sembrado la deficiente educación actual, que entroniza la fragilidad, la duda y el capricho. Pero las mentes disciplinadas por el esfuerzo, la voluntad de Ser, la carencia de vicios e ideas circulares que consumen energía sin salir de su órbita, dan interesantes oportunidades de vencer toda forma de adversidad, transmutándola en experiencia positiva y en hechos exitosos. Recordad que, ultérrimamente, una forma mental se vence tan sólo con otra forma mental. La disciplina física, la higiene, las canciones, los bellos panoramas, los sentimientos altruistas son auxiliares invalorables en la lucha contra una mala forma mental. Son ayudas la oración y el trabajo, el sentido heroico de la generosidad hacia nuestros semejantes y la propia dignidad de la persona.

4.- COMO SE DOMINA DEFINITIVAMENTE UNA FORMA MENTAL

Primeramente, venciéndola dentro de nosotros mismos. Quien no se domine a sí mismo jamás podrá dominar su entorno. Pues, si bien lo analizamos, su primer entorno lo constituyen sus propios vehículos de conciencia en lo pasional, vital y físico. Quien, sometido a circunstancias más o menos normales, no puede levantarse de la cama por las mañanas aún deseándolo firmemente, no sueñe con levantar ideologías ni tener seguidores, salvo que de idiotas se trate. Quien se alza dentro de sí mismo y pone cara a la adversidad o al maleficio, es el único que puede vencer esas circunstancias. Quien no lo hace y se rodea de los insectos invisibles de la suciedad mental, es un muerto que camina… y pronto le alcanza la muerte física sin haber dejado en el mundo huella de su paso.

Logrado este primer paso, el siguiente es ponerlo en práctica de una manera sistemática, sin claudicaciones ni interrupciones. Sabemos que muchos estudiantes odian visceralmente toda forma de disciplina, pero este rechazo ha sido provocado artificialmente por las oscuras fuerzas que hoy planean sobre el mundo y cuyos “testaferros” son los materialistas de cualquier signo o los pseudoespiritualistas de exóticas anarquías que nacen de su despegue de su propia Alma inmortal y del haber sido atrapados por su propia campana magnético-biológica, que los bestializa.

Luego lo fundamental es no “dormirse en los laureles”, pues la forma mental nefasta pudo haber sido rechazada pero no transmutada. Si pensamos en la plasticidad de las formas mentales cuando están en su plano, veremos qué difícil es estar seguro de que las hemos dejado atrás. Esa seguridad la darán los cambios que ocurren en la vida de la persona que ha hecho el esfuerzo. Si física, vital, psíquica y mentalmente es más limpio y puro, es que ha triunfado. Si no ocurre eso, si no que se han reemplazado con drogas u obsesiones fanáticas la vieja forma mental negativa… es que es ella misma, con distinta apariencia.

Un ambiente puro; sanas compañías; rectos medios de vida. Evitar a todo trance el contacto con materialistas así como con “santones” que dan “iniciaciones” en un cursillo de verano, son el más sano preventivo. Trabajar y estudiar activamente. No dar al sexo más importancia que la que tiene como elemento para reproducir los cuerpos biológicos de los hombres. Cultivar el Amor, la generosidad, las artes, letras y ciencias. Evitar excesos en el comer, beber y fumar. Mantener todos los días al acabar la jornada un breve pero fecundo análisis de conciencia. Creer no por costumbre, sino por convencimiento interior en Dios y en la inmortalidad del Alma. Amar lealmente a la patria y a los amigos. Rechazar el mal venga de donde venga. Preferir siempre las músicas y ambientes espirituales a las desenfrenadas orgías. Todo ello conforma un seguro dispositivo vital que nos salvaguarda de caer en las redes de las formas mentales que nos son ajenas.

5.- EL HOMBRE NUEVO Y EL TIEMPO NUEVO

Quien vive de la forma arriba indicada, se transmuta, lenta pero inexorablemente, en un Hombre Nuevo o una Mujer Nueva. Vive a la vez un Tiempo Nuevo, pletórico de felicidad, rico en matices, cargado de posibilidades de triunfo en todos los planos. Nuestro concepto de “Acrópolis” o “Ciudad Alta” no es otro que el de conformar una sociedad mejor con individuos mejores. A ellos no les afectan las formas mentales pasajeras y no se dejan llevar por catastrofismos, SABEN que la Voluntad, cabalgando formas mentales nuevas, jóvenes y poderosas, lo vence todo. Ni la muerte existe para estos Seres pues se han imbricado en la Vida-Una, la que no cesa jamás. Que se renueva, pero no se detiene nunca, con la marcha misma de la Naturaleza.

Un Nuevo Reloj marca para ellos tan sólo horas felices. Ellos marchan con el Tiempo Nuevo.

Jorge Ángel Livraga (artículo publicado en la (Revista Nueva Acrópolis nº 75, septiembre 1980))

Power point para descargar: El nº de oro

2009-02-14T11:49:00.000-08:00

Este power point expone que de manera sencilla y a la vez profunda y sugerente el enigma del número áurico o "divina proporción" con los apartados siguientes:

Armonía y proporción en La naturaleza

Dios Geometriza
La creación del universo.
Aritmética y geometría sagrada en la antigüedad
¿Qué es el número de oro?
El número de oro en el arte
El número de oro en el hombre
La música de las esferas

Pincha aquí para ver el power point

Pincha aquí si lo quieres en PDF

Departamento de investigación de Nueva Acrópolis Málaga

La vida es verbo

2009-02-09T02:03:00.000-08:00

Los verbos expresan la acción y el estado del sujeto, son dinámicos. Los sustantivos tienen existencia real, independiente, individual, pero son estáticos ¿Es tu vida también un verbo o es solo un sustantivo?
Curiosamente en español el único verbo que es sustantivo también es el verbo Ser. Se habla de un Ser (Por ejemplo; ser humano) y de Ser (Por ejemplo; ser feliz). Esto da bastante que pensar.
La vida es un sustantivo, pero lo importante es vivirla, y eso es verbo. Estar vivo es más que respirar y cumplir las funciones vitales; vivir es crear, es hacer, es moverse; como el universo, que no podría detenerse, porque eso implicaría que se extinguiría, que moriría; por eso siempre está expandiéndose. Nada en el universo se detiene del todo; la energía está vibrando dentro de él en distintos niveles y en todo momento.
La tierra nunca deja de girar sobre su propio eje y alrededor del sol, y por eso tenemos las estaciones, los días y las noches con sus respectivos cambios que afectan a todos los seres que habitan en ella. Sabemos que en su interior hay mucho calor y actividad; eso nos demuestra que está viva.
La naturaleza está mostrándonos un nuevo paisaje a cada instante. Es vida expresada de infinitas formas; en constante actividad; con sus ritmos y expresiones.
Los niños están muy vivos porque son actividad; están creciendo rápidamente, son juguetones, están despiertos, todo les asombra porque siempre descubren algo nuevo.
¿Y nosotros los adultos qué? Dejamos de crecer en altura, pero ¿Cómo crecemos cuando ya no crecemos? Podemos hacer crecer el contorno de nuestro cuerpo engordando o podemos estancarnos. También podemos hacer cosas y crecer sin sentido, lo cual nos llevaría más bien a una deformidad.
Llega un momento de la vida en que hay que crecer de una manera distinta. Ser humano implica crecer en aspectos como lo físico, emocional, mental y espiritual. Crecer armoniosamente en esos aspectos nos da una vida equilibrada y activa; esto nos llena de vida. Algo importante a considerar es que solo a través de la acción conseguimos resultados; así que es importante emprender acciones que nos lleven a desarrollarnos integralmente en esos cuatro aspectos que mencionamos anteriormente.
Cuidar nuestro cuerpo; haciendo ejercicios regularmente e ingiriendo alimentos sanos; expresar emociones positivas y alimentarnos con ellas, a través del amor a nosotros mismos y a los demás; tener ideas elevadas o ideales y pensamientos positivos, además de ser creativos; y tener fe, creer en algo superior de lo cual formamos parte, encontrar el sentido de la vida y descubrir nuestra aportación a ese gran plan infinito, son formas de mantenernos en expansión, de no caer en el estancamiento, de no ser como zombies, de estar despiertos, concientes, vivos.
La vida es algo que se hace constantemente. La vida es acción, es actividad. La vida es verbo, y ese verbo es vivir.
Juan Carlos Loreto

El secreto para ser feliz

2009-02-01T02:35:00.000-08:00

Hace muchísimos años, vivió en la India un sabio, de quien se decía que guardaba en un cofre encantado un gran secreto que lo hacía ser un triunfador en todos los aspectos de su vida y que, por eso, se consideraba el hombre más feliz del mundo.

Muchos reyes, envidiosos, le ofrecían poder y dinero, y hasta intentaron robarlo para obtener el cofre, pero todo era en vano. Mientras más lo intentaban, más infelices eran, pues la envidia no los dejaba vivir.

Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz. Un día llegó ante él un niño y le dijo: "Señor, al igual que tu, también quiero ser infensamente feliz. ¿Por qué no me enseñas qué debo hacer para conseguirlo?".

El sabio, al ver la sencillez y la pureza del niño, le dijo: "A ti te enseñaré el secreto para ser feliz. Ven conmigo y presta mucha atención: En realidad son dos cofres en donde guardo el secreto para ser feliz y estos son mi mente y mi corazón, y el gran secreto no es otro que una serie de pasos que debes seguir a lo largo de la vida".

El primero, es saber que existe la presencia de Dios en todas las cosas de la vida, y por lo tanto, deber amarlo y darle gracias por todas las cosas que tienes.

El segundo, es que debes quererte a ti mismo, y todos los días al levantarte y al acostarte, debes afirmar: yo soy importante, yo valgo, yo soy capaz, soy inteligente, soy cariñoso, espero mucho de mi, no hay obstáculo que no pueda vencer: Este paso se llama autoestima alta.

El tercer paso es que debes poner en práctica todo lo que dices que eres, es decir, si piensas que eres inteligente, actúa inteligentemente; si piensas que eres capaz, haz lo que te propones; si piensas que eres cariñoso, expresa tu cariño; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vencer, entonces proponte metas en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas. Este paso se llama motivación.

El cuarto paso es que no debes envidiar a nadie por lo que tiene o por lo que es, ellos alcanzaron su meeta, logra tú las tuyas.

El quinto paso es que no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento no te dejará ser feliz; deja que las leyes de Dios hagan justicia, y tú perdona y olvida.

El sexto paso es que no debes tomar las cosas que no te pertenecen, recuerda que de acuerdo a las leyes de la naturaleza, mañana te quitarán algo de más valor.

El séptimo paso, es que no debes maltratar a nadie; todos los seres del mundo tenemos derecho a que se nos respete y se nos quiera.

Y por último, levántate siempre con una sonrisa en los labios, observa a tu alrededor y descubre en todas las cosas el lado bueno; piensa en lo afortunado que eres al tener todo lo que tienes; ayuda a los demás, sin pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre en ellas sus cualidades y dales también a ellos el secreto para ser triunfador y que de esta manera, puedan ser felices..."

Ser feliz depende de cada uno, es una actitud constante ante la vida. Ser feliz es una consecuencia natural de acercarse cada vez más a lo mejor de uno mismo y hacer que eso sea lo que marque nuestras acciones.

Cortesía de Nueva Acrópolis en Perú

La Luz: reguladora de la salud

2009-01-21T22:55:00.000-08:00

Recientes descubrimientos de investigadores japoneses han mostrado que la luminosidad libera hormonas que evitan los estados de estrés. La luz estimula la producción de hormonas de las cápsulas suprarrenales, que regulan el metabolismo y la reacción del cuerpo a los estados de estrés.

Con ello ha quedado demostrada científicamente la aplicación positiva de la fototerapia.

Las terapias basadas en la luz (fototerapia) han sido utilizadas para distintos problemas de salud, en especial, para combatir estados de estrés y las perturbaciones del sueño. Consisten básicamente en la influencia de la luz captada por el ojo proveniente de determinadas lámparas especiales.

Fue descubierta y aplicada a partir de los años 80 del siglo XX, al investigarse las relaciones entre la denominada "depresión invernal" debida a que la luz del día es menor. Mientras tanto, en el marco de la cronobiología, se investigó más de cerca el efecto de esta fototerapia y se desarrollaron modelos neurobiológicos con base científica. Se vio que era aplicable también en cuadros clínicos más amplios como determinadas formas de perturbaciones del sueño, y estados patológicos de ancianos.

Las fuentes de luz empleadas son lámparas que producen luz blanca, sin radiación ultravioleta ni infrarroja, y con una intensidad constante de todos los espectros.

Recientes investigaciones demuestran también la influencia de la luz en el reloj biológico de los mamíferos.

La mayoría de los relojes biológicos funcionan con un ciclo de 24 horas, o ciclo circadiano (del latín, "cerca de un día"), que gobierna funciones tales como el dormir y el despertar, el descanso y la actividad, la regulación del balance de líquidos, de la temperatura corporal, del rendimiento cardíaco, del consumo de oxígeno y de la secreción de las glándulas endocrinas. En mamíferos, los componentes principales del reloj circadiano se encuentran en las células en el núcleo supraquiasmático (SCN, por sus siglas en inglés) del cerebro. Dentro de estas células, los componentes moleculares del reloj son "reacomodados" diariamente por los efectos de la luz y otros estímulos.

Al estudiar el efecto de la luz sobre ratones se descubrió que ello desencadenaba una cascada de actividades genéticas en las cápsulas suprarrenales y una elevación del nivel de glucocorticoides. Estas hormonas son responsables, entre otras cosas, de la reacción del sistema inmunológico frente a infecciones o la regulación del ritmo circadiano de diferentes órganos.

Además se descubrió que indirectamente se provocaba una reacción en una determinada región del hipotálamo, que se considera el centro regulador del reloj interno, responsable de la regulación del ritmo diario de muchos procesos biológicos. Cuando los investigadores separaban esta zona cerebral, ya no producía la luz ningún efecto sobre las cápsulas suprarrenales.

La luz, actuando sobre el cerebro, sería responsable de cambios fisiológicos fundamentales, gracias a la liberación de glucocorticoides de las cápsulas suprarrenales, opina Okamura. Estas hormonas son importantes para múltiples mecanismos del organismo, entre otros, de la regulación del ritmo diario de los órganos. En la medida que la luz actúa sobre estas hormonas, podría ajustarse mejor el ritmo de de los órganos frente la luz u oscuridad ambiental.

Según los científicos ello permitiría también ejercer una influencia positiva frente a las depresiones estacionales. La liberación de las hormonas permitiría una mejor sincronización de los ritmos diarios del organismo. Quizás podría haber también un efecto terapéutico positivo frente a otras perturbaciones como depresiones graves o enfermedades maníaco depresivas, que no necesariamente tienen que ver con el reloj interno.

Fichas pedagógicas: El número de oro. Aritmética y geometría sagradas

2009-01-03T03:47:00.000-08:00

Presentamos unas interesantes fichas pedagógicas que de manera sencilla y a la vez profunda y sugerente desarrollan el enigma del número áurico o "divina proporción" con los apartados siguientes:

Armonía y proporción en La naturaleza
Dios Geometriza
La creación del universo.
Aritmética y geometría sagrada en la antigüedad
¿Qué es el número de oro?
El número de oro en el arte
El número de oro en el hombre
La música de las esferas

Pincha aquí para ver presentación de fichas

Departamento de investigación de Nueva Acrópolis Málaga

Tus propósitos para el año 2009

2008-12-28T23:39:00.000-08:00

La llegada del año nuevo nos invita a plantearnos vida nueva.

Revisamos nuestra vida durante este año 2008 y nos damos cuenta de que hemos tenido satisfacciones y frustraciones, y también pensamos que tenemos cosas pendientes. Plantearse propósitos para el año nuevo es una forma de mantener la continuidad en nuestros proyectos, de iniciar nuevos y de considerar opciones que no habíamos considerado hasta ahora. Esto mantiene viva nuestra voluntad de cambiar para bien, de evolucionar, de mejorar, de mantenernos en movimiento.

Para esto hemos querido ofrecerte una serie de tips para definir tus objetivos o propósitos de año nuevo. Siguiendo estas simples sugerencias pondrás en marcha las fuerzas internas que te llevarán a la acción para hacer del año 2009 un año de logros, satisfacciones y alegrías. Pero recuerda que ES SOLO A TRAVÉS DE LA ACCIÓN QUE CONSEGUIRÁS RESULTADOS.

UN PROPOSITO EFECTIVAMENTE DEFINIDO:

ü Es atractivo, potenciador, realista…

ü Se define en presente (Evitar empezar con las palabras: Quiero, quisiera o Intentar).

ü Es cuantificable y medible; debe incluir un proceso de respuesta (Feedback).

ü Está situado en el tiempo. Tiene una fecha de inicio y una de finalización.

ü Está exento de negaciones y de comparaciones. (Evitar la palabra “Más”; ejemplo: Ganar más dinero.).

ü Es ecológico; armonioso con tus valores y tu equilibrio interno y externo.

Juan Carlos Loreto - Coaching (ver blog del autor)

En el día de los derechos humanos: "yo con condón"

2008-12-10T13:19:00.000-08:00

Adolescente significa literalmente “adolecer de ciencia”; es decir, “irresponsable”, carente de discernimiento propio. Hace referencia a un momento de necesidad de tutela de la sociedad: Padres, Maestros, autoridades por la excesiva debilidad de las personas a esa edad. Es un segmento de edad entre los 12-16 años aproximadamente.

La Juventud es lo que sigue a la adolescencia, y en teoría al menos, debería ser lo contrario: EXCESO DE CIENCIA, el joven es el que se descubre individuo, quiere aportar, conquistar, se asumen ideologías, valores, IDEALES, SUEÑOS y tanto así que muchas veces cae/mos en excesiva radicalidad…….pero es el momento de las grandes proezas, de viajar por el Mundo, proclamar revoluciones, equivocarse arriesgando…..

Si de la adolescencia no sigue la Juventud, y se continúa con la “ADOLES-CENCIA=Adolecer de ciencia”, entonces ya no tenemos juventud sino , borreguismo, y con perdón de los borregos.

Es decir el adolescente que no se convierte en joven , es automáticamente, un borrego.

Tenemos cada vez menos jóvenes, y cada vez más borregos.

Borregos que quedan mudos y quietos ante el aumento de un 50% de paro juvenil en un año.

Borregos que se quedan en clase ante la tremenda agresión de Bolonia.

Borregos que enriquecen una y otra vez a vampiros haciendo caja y huyendo a la salida del sol.

Borregos incapaces de recordar que hoy es el Día de los Derechos Humanos.

Borregos, incapaces de ser libres y cultivarse porque eso no contabiliza.

Borregos como los del anuncio rapero a las ordenes del Ministerio…..(yo con condón)

No me interesa los adolescentes pasados de edad, sino la JUVENTUD

1.-EQUIVOCADA O NO..QUE PARALIZA GRECIA POR LA MUERTE DE OTRO JOVEN A MANOS DE LA POLICIA,

2.-LA QUE ARRIESGA COLGÁNDOSE DE LA LIANA PARA EVITAR UN DESASTRE ECOLÓGICO.

3.-LA QUE SE AFANA EN PLANTAR ARBOLES PARA QUE EL PLANETA SOBREVIVS..

4.-LA QUE VIAJA POR TODO EL MUNDO PARA APOYAR CAUSAS JUSTAS.

5.-LA QUE NO ACEPTA INTROMISIONES EN SU VIDA SENTIMENTAL, NI PARA REPRIMIR, NI PARA DAR LECCIONES.

6.-LA QUE SUEÑA CON IDEALES Y PROCURA VIVIR EN ELLOS.

7.-LA QUE VIVE POR EL ARTE.

Da igual que el lector esté o no de acuerdo en alguno de estos puntos: la Juventud se equivoca porque muchas veces puede faltarle reflexión, pero es porque le SOBRA ACCIÓN. Ojalá tuviéramos este problema, porque el problema que tenemos es mucho peor.

La juventud es en realidad un estado del Alma, un impulso a la acción permanente, quizá equivocada, pero llena de significado y nobles sentimientos. JUVENTUD ES VOLUNTAD DE PODER.

La juventud está desapareciendo, ……….Tenemos que reanimarla.

“LA JUVENTUD NOS ABSUELVE DE EQUIVOCARNOS, PERO QUE CADA UNO APORTE LO QUE SEPA”

Avalancha,

“Heroes del Silencio”

Sani

El fracaso no existe

2008-12-07T00:35:00.000-08:00

El fracaso es una ilusión y, como tal, desaparece toda vez que nos hacemos conscientes de su inexistencia.
Si la afirmación inicial le ha impactado, debemos advertirle que este artículo ha sido escrito de forma contundente y rotunda, con la intención de minar una creencia profundamente arraigada en nuestras sociedades orientadas al éxito y que sostiene uno de los miedos más limitantes de nuestros tiempos: el miedo al fracaso.
Si usted acepta las ideas que plantearemos en este escrito, dará un paso importante en la liberación de su potencial creativo. Si no puede aceptarlas, no pasará nada distinto a lo que ha estado pasando en su vida. Juzgue usted mismo.
Fracasado es un adjetivo que no gusta a nadie y puede ser uno de los peores insultos que puede recibir cualquiera. Las personas que sostienen la ilusión del fracaso en sus vidas suelen manifestar serios problemas emocionales; caracterizados por sentimientos de frustración, culpa, desgano y apatía, entre otros sentimientos negativos. Al no poder soportar dichos sentimientos optan por compartirlos con otras personas que comparten sus ideas o manifestarlos en forma de envidia, rencor o sabotaje hacia las personas orientadas al éxito. Esas mismas personas pueden sentirse profundamente dolidas al hacerse conscientes de que el mantener esta idea consigue que caigan reiteradamente en situaciones que reafirman esta condición.
“Sea un profeta de sus fracasos y será un profeta de éxito”. Esta frase nos sugiere la idea de la profecía autocumplida. Toda vez que iniciamos un proyecto (llámese matrimonio, maternidad, paternidad, trabajo, empresa, etc.) con la certeza de que no funcionará, haremos lo posible, consciente o inconscientemente, para que fracase o, por otra parte, no haremos lo suficiente para que tenga éxito. Después coronamos el suceso con la frase reafirmante “Ya sabía yo que no funcionaría”. A veces solo basta con la duda inicial para iniciar una espiral decreciente que lleva el proyecto al resultado no deseado.
El antídoto para el fracaso se llama RESPONSABILIDAD. Toda vez que aceptamos la responsabilidad de los resultados de todo lo que pensamos, decimos o hacemos, asumimos el poder que tenemos sobre estos resultados. Es importante recordar que el considerar las circunstancias y elementos ajenos a nosotros, la forma en que ellos nos afectan y el como lidiar con ellos también es nuestra responsabilidad. Las personas que aceptan la causalidad en todos los fenómenos de la vida reconocen que en todo momento siembran las semillas causales de los efectos que cosecharán en el futuro. Las enseñanzas budistas nos hablan con bastante propiedad sobre esta ley de causa y efecto o karma.
El fracaso es fracaso hasta que lo convertimos en EXPERIENCIA. Un resultado no deseado permite evaluar el desempeño realizado con miras a emprender nuevas estrategias o plantear nuevos objetivos más acordes con las capacidades de la(s) persona(s) implicada(s) en un proyecto a fin de alcanzar el éxito. De esta forma se convierte en la oportunidad de ver que hay una forma mejor de hacer las cosas y más adaptada a nuestras capacidades.
Toda persona que acumula experiencias y aprende de ellas tiene el éxito asegurado. Cuando damos importancia a las experiencias nos fijamos en el camino mientras lo recorremos; el viaje se hace agradable y provechoso y lo disfrutamos tanto como la idea de llegar al destino deseado. Finalmente nos damos cuenta de que el éxito está en aprovechar el camino. Así que no te detengas y abre los ojos.

Juan Carlos Loreto - Coaching (ver blog del autor)

La Soledad produce frio

2008-11-23T01:02:00.000-08:00

La soledad produce frío
Nuestra percepción de la temperatura cambia según el estado de ánimo

Expresiones como “calor humano”, “frialdad” o “quedarse helado” son más que simples metáforas o modos de hablar.

Científicos canadienses han demostrado que tienen base real. Según explica la Association for Psychological Science en un comunicado, el estudio realizado por la Universidad de Toronto relacionaría el frío con los sentimientos de aislamiento social.
Los psicólogos Chen-Bo Zhong, y Geoffrey Leonardelli, de la Rotman School of Management de la Universidad de Toronto, en Canadá, han demostrado la existencia de una correspondencia real entre el aislamiento social y el sentimiento de soledad, y por otro lado, la percepción de una bajada de temperatura del ambiente que nos rodea. También han demostrado que, ante la soledad tendemos a preferir algo caliente. Además este estudio puede ayudar a explicar el llamado “desorden afectivo estacional” que produce depresión y desgana a la entrada del otoño.
Para probar esta relación, los dos psicólogos dividieron a un grupo de voluntarios en dos subgrupos. A los componentes de uno de éstos se les pidió que recordaran una experiencia personal en la que se hubiesen sentido socialmente excluidos como, por ejemplo, la expulsión de un lugar público. De esta forma intentaron producir en ellos sentimientos de aislamiento y soledad. A los participantes del segundo grupo se les pidió que recordaran experiencias en las que se hubieran sentido aceptados.
Posteriormente pidieron a los dos grupos que hicieran una estimación de la temperatura que, según ellos hacía en la sala en que se encontraban. Aquellas personas que estuvieron pensando en experiencias de aislamiento social fueron las mismas que señalaron sentir más frío en la sala, llegando a haber una variación en las valoraciones entre los 12 y los 40ºC. Es decir, que el simple recuerdo de una experiencia de exclusión social realmente les provocó la sensación de que la temperatura ambiente era más fría frente al resto de los participantes que se habían sentido integrados.
En un segundo experimento, provocaron estos sentimientos de exclusión a través de un juego de ordenador, diseñado para que a algunos de los jugadores se les tirase muchas veces una pelota en pantalla, mientras que a los otros no se les tiraba la pelota y quedaban fuera del juego.
Después, se les pidió a los participantes que expresaran lo que en aquellos momentos les apetecería beber o comer; de nuevo los resultados sorprendieron a los investigadores, pues los jugadores “marginados” tendieron mucho más a preferir una sopa o un café calientes que el resto de los jugadores, lo podría deberse al sentimiento psicológico de frío provocado por el haber sido aislados en el juego.
Los científicos señalan que con estos experimentos se abre una nueva vía de exploración acerca de la relación entre nuestra psique y nuestra percepción del ambiente, y que se podría vincular a ciertos desórdenes mentales asociados al clima, como el desorden afectivo estacional (SAD), trastorno que suele aparecer al comienzo del otoño o del invierno y entre cuyos síntomas se incluye depresión, falta de energía, disminución del interés o aumento del apetito y, como consecuencia, también del peso- y que hasta ahora se creía que se producía exclusivamente por la disminución de la luz solar en los meses más fríos.
El presente estudio indicaría que, además, las bajas temperaturas también contribuirían a la aparición de sentimientos de tristeza y de aislamiento. Quedaría por comprobar, por último, si también está relacionado con los altos índices de suicidio en los países nórdicos, y así mismo, con la “fuga” o “migración estacional” de los habitantes del norte a los países más luminosos y calurosos del Sur, además de algunos elementos asociados tradicionalmente a las culturas “mediterráneas” como la tendencia (tristemente cada vez menor en nuestras grandes ciudades) a establecer relaciones familiares y sociales extensas y frecuentes, y la imagen de alegría, de gusto por la vida, que hacen a esta parte del mundo más atractiva para los foráneos. Sólo habría que volver a redescubrir este modo de vida y fomentarlo, combatiendo de esta forma el cada vez más extendido individualismo y la soledad con el “calor humano”.

Cristina Díaz

En el día mundial de la filosofía proclamado por UNESCO

2008-11-19T02:22:00.000-08:00

Desde el año 2002, la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura) ha establecido que el tercer jueves de noviembre de cada año se celebre el Día mundial de la Filosofía, promoviendo en todo el mundo el interés por una actividad que históricamente se encuentra en el núcleo de todos los avances civilizatorios de la Humanidad.

Sirva este power point como una humilde contribución en la celebración de este día.

El Hilo de Ariadna es símbolo del lazo que une las cosas, aquello que vincula nuestro pasado con el presente, al Hombre Exterior con el Hombre Interior, a lo Eterno con lo Pasajero. Es la riqueza de la Sabiduría

Descargar Power point

El Darwinismo en crisis: la tercera vía

2008-11-02T23:27:00.000-08:00

Una “tercera vía” está surgiendo en el ámbito del conocimiento de la evolución biológica que habla de reconocer que la Naturaleza está constituida de modo inteligente...

Hablar de la crisis del darwinismo no es tanto propósito de intenciones como el enunciado del último capítulo que ha comenzado a

escribirse en el conocimiento científico de la vida. No es el conjunto de aspiraciones de un puñado de fanáticos creacionistas, sino la dirección que están tomando los últimos avances en el estudio del genoma, por no citar también la embriología y la microbiología. Todo apunta a la necesidad de una profunda revisión de lo que se tenía por válido en la explicación de la evolución de la vida.

La importancia de todo esto no se limita tan sólo a un aspecto meramente academicista o minoritario del conocimiento, sino que sus consecuencias son directas para el modelo de sociedad que nos hemos dado.

La propia teoría tuvo desde sus inicios una acusada reciprocidad con las características socio-económicas de la Europa del siglo XIX.

Efectivamente, Darwin formula su teoría en plena época victoriana, con su rigidez social, la supremacía de los imperios coloniales y de la burguesía capitalista, y la concepción de razas y clases superiores e inferiores. Malthus teoriza acerca del crecimiento demográfico, la demanda de recursos y la necesidad de impedir el apoyo a las clases pobres para limitar su expansión. El concepto de "lucha por la supervivencia" comienza a prevalecer. Son también los momentos de las teorías económicas de Adam Smith, que preconiza el libre mercado y la libre competencia.

Desde el punto de vista científico ya se estaba estudiando la evolución desde hace décadas, tanto por autores franceses (Lamark, Diderot) como ingleses. Más de treinta naturalistas anteriores a Darwin ya hablaban de evolución, incluso especulaban acerca de la selección natural. Frente a Darwin no sólo estaba el creacionismo, sino también un conjunto de teorías científicas de semejante peso y calado.

Desde el punto de vista personal, Darwin es un clérigo anglicano sin una formación académica, pero con una situación económica acomodada y una gran capacidad de trabajo, que le permiten dedicarse al estudio especulativo.

En realidad, Darwin no expone ideas nuevas, puesto que ya eran conocidas antes. El éxito de las teorías de Darwin se debe a la sencillez de su idea de selección natural de los más aptos como forma de evolución, y a que sabe promocionarse muy bien, por encima de sus "competidores". La propia idea de la selección natural también fue promovida por un gran zoólogo amigo suyo, Wallace, que sin embargo no creía que dicho mecanismo fuese suficiente para explicar la aparición del hombre. Por último, la gran acogida y divulgación de estas ideas se debe también a que suponen un espaldarazo científico al incipiente capitalismo y sistema de mercado libre, en el que la competencia, la eliminación de los débiles y la supremacía de los mejores y más fuertes encuentran justificación en una teoría que defiende eso mismo como forma de organización de la Naturaleza.

Tras varias décadas de crisis, los avances de otras ramas de los estudios naturales como la Biometría, la Ecología y fundamentalmente la Genética renuevan el impulso del darwinismo. Se lanza la teoría cromosómica, mediante la cual se expone que cada carácter está regido por un gen, situado en los cromosomas que se transmiten de generación en generación. Se desarrolla rápidamente la Genética de Poblaciones, con elaborados desarrollos matemáticos que permiten predecir cómo se difunden entre los conjuntos de individuos las variaciones nuevas.

Todo parece encajar y se crea la llamada teoría sintética de la evolución (o neodarwinismo), mediante la cual la evolución de los seres vivos se realiza de forma gradual por medio de la selección natural sobre las pequeñas mutaciones genéticas producidas al azar. Este mecanismo sirve tanto para los pequeños cambios entre especies o subespecies, como para la creación de grandes grupos. Todo se basa en la acumulación de pequeñas variaciones surgidas al azar y seleccionadas por el entorno si se adaptan mejor a él.

Desde el punto de vista social, el buen acogimiento con que se reciben las ideas de Darwin entre la burguesía industrial, se transforma en pocas décadas en toda una ideología social. Así surge el darwinismo social, mediante el cual se justificaron políticas tremendamente injustas. Comienza a difundirse la eugenesia, es decir, la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana. Se aprobaron y desarrollaron leyes, en Estados Unidos y Alemania, que propiciaron la esterilización de cientos de miles de personas para impedir la proliferación de "rasgos inferiores" supuestamente asociados a la herencia. El darwinismo sirvió de justificante a los regímenes racistas de la primera mitad del siglo XX. En honor a la verdad hay que decir que todas las aberraciones que se cometieron como una mala consecuencia del darwinismo, han sido denunciadas y superadas por la propia clase científica. Pero todavía quedó el poso de la "supervivencia del más fuerte".

Mediante el darwinismo se ha llegado también a explicar el comportamiento como fruto de la selección natural. Así, la competencia es la aptitud natural, y el altruismo sólo se concibe porque en un momento determinado fue útil. La sociedad competitiva acabó predominando frente a la sociedad cooperativa, que propugnaban ideólogos de las diversas revoluciones decimonónicas. Kropotkin, aristócrata y anarquista ruso, por ejemplo llegó a defender que en realidad la selección natural favorecía la ayuda mutua frente a la competitividad. Pero no fue seguido.

¿Cuál es la situación ahora? De desmoronamiento del viejo paradigma.

Frente al darwinismo nunca ha dejado de haber objeciones. Las más perseverantes y sólidas han sido las relativas al gradualismo (no se encuentran eslabones perdidos en el registro fósil), las mutaciones al azar y la capacidad de la selección natural para producir el aislamiento reproductor que hace falta para producir una nueva especie a partir de otra. Teniendo en cuenta estas variables, Stephen J. Gould plantea ocho perspectivas de la evolución, es decir, ocho posibles combinaciones teniendo en cuenta el modo de cambio (debida al medio ambiente o a factores internos), la dirección (al azar o finalista) y el tiempo (gradual o a saltos). Llegó a formular una teoría (la llamada de los "equilibrios puntuados" o puntuacionista) opuesta al darwinismo en algunos planteamientos, aunque admite la selección natural como motor principal.

Tras la segunda mitad del siglo XX surgen teorías que cuestionan algunos de los postulados del neodarwinismo. Pero las objeciones más fuertes provienen de manos de filósofos de la ciencia y del avance de materias como la Genética, la Embriología y la Bioquímica.

Karl Popper, uno de los más prestigiosos filósofos de la ciencia del siglo XX sostuvo que el darwinismo tiene un carácter tautológico ("los que sobreviven son los más aptos" es un pensamiento circular), y por tanto, como toda teoría tautológica, tiene un poder explicativo prácticamente nulo. No es posible contrastar las hipótesis y no es una verdadera teoría científica. Para que llegase a serlo (con posibilidad de contrastar falsadores, es decir, conocer e identificar lo falso) tendría que reformularse de nuevo. Para ello, Popper sugirió una serie de cambios que obligarían a admitir que la selección natural no siempre sería el motor de la evolución, puesto que los seres manifiestan también voluntad de acomodar el entorno a sus necesidades.

Lynn Margulis, destacada microbióloga, ha llegado a postular, tras sus trabajos con bacterias y otros organismos unicelulares, que los mayores niveles de complicación en la organización celular se deben a procesos de simbiosis, y que esta integración de los contenidos genéticos de una especie en otra es el principal motor de la evolución, independiente de la selección natural.

Los avances en genómica han supuesto una auténtica revolución. Hoy sabemos que los caracteres no están controlados sólo por genes. No es cierto lo de "un gen, un carácter". Por lo tanto, la alteración de la frecuencia génica no es la "materia prima" sobre la que trabaja la selección natural. Los genes están controlados por otros genes y por varios niveles de regulación. Influye también la célula en la que se encuentre el gen, el momento de desarrollo y determinadas condiciones ambientales del interior celular. Existen genes móviles denominados transposones, que se trasladan de unas partes a otras del genoma, y largas cadenas aparentemente inertes, llamadas intrones. Incluso se han identificado múltiples secuencias de ADN bacteriano (muchas más de doscientas en el genoma humano) y retrovirus insertos en los cromosomas, responsables de la codificación de proteínas. Además, se han descubierto los llamados genes Hox, que controlan el desarrollo morfológico en la embriogénesis, y que se encuentran en todos los grandes grupos.

En definitiva, parece que la genética, que a principios del siglo XX dio aire al neodarwinismo al proporcionar la "materia prima" para que opere la selección natural, avanza en el sentido contrario: podrían darse cambios en los caracteres del individuo sin que intervenga la selección natural, sino procesos estrictamente internos.

Otro de los grandes puntos débiles que se está encontrando en la teoría sintética de la evolución es con respecto a su falta de correspondencia con principios de la física moderna. D'Arcy Thompson puso de relieve cómo muchos aspectos del crecimiento y de la forma de los seres vivos se deben exclusivamente al cumplimiento de leyes físicas. Por otro lado, según se está demostrando con las investigaciones sobre los sistemas complejos, estos tienden al orden de manera natural, por una suerte de leyes innatas del sistema. Las consecuencias en biología son evidentes, tanto en el origen de los primeros agregados biológicos como en la organización de los sistemas biológicos. Biólogos como Kauffman están estudiando cómo los ecosistemas y los organismos son sistemas complejos y se ordenan de forman natural. En ambos casos, independientemente de la selección natural.

El asunto del azar también es discutido a la luz de la Física. Los procesos vitales se comportan de manera cuántica; es decir, se van autoorganizando en niveles superiores que sólo tienen sentido teniendo en cuenta los inferiores. Ejemplos: La formación de células eucariotas partiendo de bacterias, la formación de tejidos desde células, etc. Todo esto plantea una dirección (ausencia de azar). También están las nociones finalistas derivadas de la física relativista: el tiempo es una dimensión extendida, como el espacio. Los hechos actuales dependen del tiempo pasado y del tiempo futuro. Por lo tanto, la evolución de los seres vivos no es un proceso azaroso.

Actualmente se habla de la evolución a dos niveles: macroevolución, o formación de los grandes grupos de seres vivos, y microevolución, o pequeñas adaptaciones específicas a determinadas variaciones ambientales. Se está postulando que en el seno de cada uno de los Filum (divisiones de los seres vivos en grandes grupos: artrópodos, gusanos, cordados, etc.) puede existir una especie de programa interno de macroevolución, de tal manera que éstos se irían desarrollando a lo largo del tiempo de acuerdo con este programa interno, independientemente de la selección natural.

Por último, como parte de estas breves menciones de planteamientos alternativos al darwinismo (no están todos, ni mucho menos), no puede dejarse de lado el resurgimiento de la teoría de los caracteres adquiridos del biólogo francés Lamarck, principal oponente de Darwin. Estudios recientes en inmunología ante enfermedades y en la resistencia a los plaguicidas por parte de plagas están haciendo desempolvar esta teoría, mediante la cual los caracteres se van adquiriendo mediante el uso.

Lo cierto es que está surgiendo una "tercera vía" poderosa en el ámbito del conocimiento de la evolución biológica. Los darwinistas ortodoxos siguen planteando el discurso en términos de neodarwinismo o creacionismo (que dicho sea de paso, también está renaciendo sorprendentemente: los que siguen al pie de la letra los primeros versículos del Génesis crecen como la espuma). Pero la realidad va por otros derroteros y ya se habla de reconocer que la Naturaleza está construida de modo inteligente sin necesidad de recurrir al creacionismo forzoso.

Honestamente, no creo que estemos frente al fin del darwinismo como teoría científica, la cual tiene aspectos plausibles a determinadas escalas de la ecología de poblaciones. Sin embargo, ya no puede seguir estableciéndose la idea de que la evolución de los seres vivos, como concepto, es sinónimo de darwinismo, neodarwinismo o teoría sintética de la evolución.

Tomando los conceptos desarrollados por Kuhn, otro filósofo de la ciencia, el viejo paradigma que acoge al neodarwinismo queda obsoleto y hay que cambiarlo por un nuevo paradigma: una nueva revolución científica.

En el fondo, todo el debate se centra entre la concepción de un mundo materialista y la concepción de un mundo no exclusivamente materialista.

Manuel J. Ruiz

La intimidad en la sociedad de la información

2008-10-18T08:37:00.000-07:00

Resulta arriesgado hablar hoy del pudor cuando la sociedad hace gala de haberlo superado y predomina la retórica de la explicitación total, el decirlo todo y a voz en grito, el desenfado para hablar de lo íntimo y personal. Se sostiene que lo no espontáneo es falso, calculador e hipócrita. Si a esta lógica unimos la muy en boga moral de la autenticidad, resultará que lo reflexivo y voluntario será siempre hipócrita y falso.

Podríamos redefinir el pudor como la tendencia y el hábito de conservar la propia intimidad a cubierto de los extraños. Así se dice que una persona carece de pudor cuando manifiesta en público situaciones afectivas o sucesos autobiográficos íntimos. Es que la intimidad puede quedar protegida o desamparada en función del lenguaje, del vestido y de la vivienda. Se da una proyección espacial de la propia intimidad en la casa y en la propia habitación. Y el cuerpo, si bien no es la proyección espacial de la intimidad tampoco es algo meramente neutro y yuxtapuesto, puesto que yo soy también mi propio cuerpo. El pudor más que natural o cultural es estricta y genuinamente personal: "el pudor es el modo como una persona se posee a sí misma y se entrega a otra concreta".

Muchos consideran obsesiva y malsana toda discreción. Sin embargo, una manifestación exagerada o indiscreta puede ocultar lo esencial. Una excesiva visibilidad acaba por hacer opaca a una persona o una situación. Es como si la auténtica personalidad quedase por completo oscurecida precisamente por la luz de los reflectores que les enfocan sin cesar. Máscaras vacías, tras lo cual no hay ningún rostro. Hay modos de exhibición de la realidad personal que en vez de desvelar un sentido acaban por banalizarlo y ocultar su verdad profunda. Mecánica fatal que reduce el sujeto a objeto, las personas a cosas.

Hoy existe una obsesión por "sacar a la luz", por "revelar", por "hacer al fin público" realidades que requerirían una saludable penumbra para poder sostener, hasta en lo malo, la propia dignidad. Pareciera que no hay perversión, retorcimiento o vicio que no requiriera ser expuesto al público, desdramatizado y homologado.

Cuando George Orwell acuñó la expresión "El Gran Hermano" en su novela 1984, quería subrayar lo espantoso de un régimen totalitario que aplasta a las personas al someterlas a un despiadado control visual.

Todos sabemos que las torturas policiales se desarrollaban dejando al detenido completamente desnudo, ya que esa desnudez le dejaba más que en ningún otro momento preso de su enemigo.

En los campos de concentración, la desnudez era utilizada psicológicamente como método de recordar la sumisión al verdugo.

Ahora el reality ha creado, bajo la forma de espectáculo, un pequeño campo de concentración en donde las personas se despojan de toda intimidad, y reducidas al rango de ratón de laboratorio, son objeto de incesante observación dentro de una caja de cristal transparente. Flujos íntimos y conversaciones triviales obtienen un éxito masivo. Lejos de constituir el último tabú de una mentalidad superada, el pudor, ayer instrumento de inculcación de una moral represiva, pudiera ser hoy, DESDE OTRA FORMULACIÓN el signo indeleble de la dignidad de toda persona.

En este sentido, se produce una reversión desde el poder, si anteriormente se producía una histeria colectiva ante la exposición del cuerpo, de manera que su exposición era un símbolo de libertad, ahora esa misma exposición generalizada y casi omnipresente se maneja desde el poder con el eufemismo de “vence el pudor” o “vence tus prejuicios” con unas intenciones quizá no tan alejadas de la desnudez en las comisarias o en los campos de concentración, ..en otro trabajo veremos por qué…

Es curioso como cada vez más, las protestas obreras se simbolizan desde la desnudez: mineros, bomberos, o estudiantes, que sí están recibiendo correctamente esta situación.

Si la libertad para mostrar el cuerpo era signo de rebeldía ante una moral represiva y un derecho de autoafirmación personal, la libertad de preservar la propia intimidad es aún más , ya que si escandalosa era la falta de libertad para mostrar el propio cuerpo, ¿no lo es tan o incluso más, la sobredimensionada inducción a prescindir de ella? ¿pero, que es lo que obtiene a cambio el biopoder cuando dice a sus subditos : “Gozad,”?

Veamos…. ¿Se resistirá mucho ese ciudadano desprovisto de “prejuicios” ante una cámara de videovigilancia en la calle?. ¿Se resistirá mucho ese ciudadano que muestra cualquier faceta suya ante el simple hecho de que lo vea una cámara mientras trabaja?.¿Tan extraño verá ese ciudadano que un Agente de la Ley y el orden golpee de una patada su casa?

¿Se resistirá ese ciudadano a controles de salud mental periódicos como se estila ya en diversas multinacionales americanas?

¿A qué te resistirás una vez que lo has mostrado todo?

Si la clave en el periodo de libertad sexual era el DERECHO A DECIDIR, ese mismo derecho, en sentido contrario, es el que se apresta ahora..no?

Me da mucho más miedo el desnudo obligatorio, que la censura esquizoide –e infantil-de Franco.

SANI.